ArhivaJune 2013

Капиталистический Крематорий и обреченное поколение

К

Источник: Геополитика

КАПИТАЛИСТИЧЕСКИЙ КРЕМАТОРИЙ И ОБРЕЧЕННОЕ ПОКОЛЕНИЕ

ehkologija_000-100-150

Любодраг Симонович, Сербия [Перевод с английского Ларисы Критской, Нью-Йорк] РАСПРОСТРАНЕНИЕ СТРАХА – ЭТО УЖАСАЮЩАЯ, НО САМАЯ ЭФФЕКТИВНАЯ ПОЛИТИКА ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ДЕРЖАТЬ ЛЮДЕЙ В ПОВИНОВЕНИИ…

Правда – ни в философии, ни в науке, ни в искусстве, ни в религии… Правда – в глазах ребенка, молящего о помощи… Мир превращен в капиталистический крематорий. В этой атмосфере главной задачей гуманитарной интеллигенции должно стать развитие самосознания в современном человеке. Это – то единственное, что сможет указать человечеству путь к самосохранению. Поэтому внимание гуманитарной интеллигенции должно быть сконцентрировано на все более и более возрастающих драматических последствиях развития капитализма и его разрушительных способностях. Необходима формулировка политической стратегию, которая должна стать теоретической основой в организации политической борьбы в глобальном масштабе. Под понятием “гуманитарная интеллигенция” не подразумевается группировка некоей избранной интеллектуальной “элиты”,которая, отмежевавшись от “простых” людей, заявит о себе как о “совести” человечества.

Под этим понятием подразумеваются люди совести, осознавшие разрушительную природу капитализма и готовые посвятить свою жизнь борьбе за жизнь и сохранность человечества. В контексте драматически нарастающего кризиса, порожденного капитализмом, эти люди должны стать маяком, свет которого пробьет всю толщу мрака, окутавшего существование человека. И принцип Прометея должен стать принципом их движения. И потому так важно для гуманитарной интеллигенции не идти на компромиссы и не cтараться приспособиться к текущей политической ситуации. Компромисс уничтожит свет и в отсутствие его человечество сгинет в мрачной пучине капиталистического разрушительного ничтожества.

Критика капитализма должна основываться на 2-х методологических постулатах: первый: природа определенного социального (исторического) феномена определяется тенденциями его развития. Иными словами, с чего начинается и куда может привести развитие этого феномена; второй: природа развития того или много феномена (тенденции) определяет его критику. Создав критическое обоснование, следующим шагом должно стать разработка политической стратегии борьбы с капитализмом. Это не предполагает создание униформы мышления “для всех”, но это настаивает на мышлении, способном к постановке важнейших существенных вопросов природы. Такое мышление – антитеза правящей сегодня идеологии “культуры Cocа Cola”, тенденция которой публиковать все жизненно важное мелким шрифтом в “сносках”, сократив при этом печатный лист для сносок до минимума. Критика капитализма не должна закончиться на теоретическом изучении и понимании исторической cущности и важности гуманизма в сегодняшнем дне нашей истории; она должна исходить из сравнительного анализа состояния гуманизма в настоящее время в сравнении. например, с идеалами Французской Революции – Свобода, Равенство, Братство. Как бы ни были прекрасны эти идеалы и необходимы, но употребляемые искаженные культурой “Coca Cola”, в настоящее время определить будущее человечества не могут. Гуманизм в настоящее время это – активное сражение за будущее планеты, conditio sine qua non и за выживание на ней человека как культурного (социального) и биологического (природного) существа.

Ключевым в критике капитализма является такое определение Маркса как “отчуждение”.Сегодня это уже не отчуждение, сегодня это уже психическое поражение человека, оторванного от общества других людей, бесцельно бродящего по земле, наблюдающего “разрушение” его мира. Революционный гуманизм Маркса отвергнет капитализм как систему несвободы, систему нерезонную и несправедливую и противопоставил ей свободу, социальную справедливость и разумный мир. Экзистециональный гуманизм не может не видеть разрушительную природу капитализма, уничтожающую и природу, и человека как биологическое существо. Поэтому утверждение человека как творческого и свободного должно стать ответом гуманиста миру, в котором человек сегодня раздроблен и отчужден от самого себя.

Диалектика Гегеля (Маркса) сегодня может и должна служить отправным пунктом для развития критики капитализма, но нельзя забывать, что ее (историческая) пирамида свободы была основана еще на уверенности в будущем человеческого бытия на этой земле. “Традиционная” марксистская критика капитализма, c точки зрения “что-еще-должно-быть” (noch-night-Sein Блоха) тоже носит абстрактный характер. В то время как конкретная природа капиталистического позитива тут же и обусловливает природу его негатива.

Это важно понять и на этом должно основываться и критичеcкое мышление, и стратегия политической практики. Cовременный человек не в состоянии “вскочит в седло” или таким образом сразу достигнуть необходимого уровня исторического самосознания, начиная с абсолютизированной, идеализированной, антропологической модели человека, как когда-то свободно творящего существа. Ему будет легче понять свою свободную природу в протесте против навязанного ему капитализма, разрушительную систему которого он на себе испытывает в текущий момент. В протесте против этого насилия он сможет познать себя как человека, исконно свободолюбивого, творческого и жизнеутверждающего, очеловечивающего мир природы, тот мир, что ныне загнан в систему капитализма и – в этой картине ор опознает себя, ставшего проводником разрушительной силы капитализма. Будущее человечества не может cтроиться на личных желаниях человека. Сегодня будущее человечества должно строиться на сознательном понимании того, что человек обязан сделать все, от него зависящее для сохранности бытия его человеческой расы в целом. Развитие капитализма сократило до минимума шансы на построение будущего на основе свободной (созерцательной) и творческой практики (“открытость” Блоха) человека и последствия его развития узаконили его разрушительный порядок. И объективные возможности для создания нового мира и возможность реализации человека как универсального, творчески свободного индивидуума обусловлены нарастающей непрестанно потребностью капитализма в использовании разрушительных сил для сохранения его правления миром.
Такова канва конкретной диалектики будущего.

Прочитайте текст до конца»

Век борбе за човечанство

В

Извор: Топола Опленац

Општина ТополаУ Библиотеци „Радоје Домановић“ у уторак, 11. јуна, одржана је трибина под насловом Да ли је нови свет могућ. У препуној читаоници библиотеке о овој теми и опасностима по будућност човечанства, говорио је Љубодраг Дуци Симоновић. Читалачкој публици познат је као аутор бројних дела попут: Побуна робота, Олимпијска подвала, Филозофски аспекти модерног Олимпизма, Последња револуција, Нови свет је могућ.
ljds_1
Трибина је замишљена пре свега као разговор, а не као предавање, тако да су и присутни у пуној мери могли да питањима, коментарима и констатацијама активно учествују у њој. Уосталом на таквом начину вођења трибина популарни Дуци је увек инсистирао, а одржао их је више од сто.

Увод са трибине у Тополи-др Љубодраг Симоновић ”Да ли је нови свет могућ”

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

У уводном излагању, доктор Филозофије и магистар Правних наука, Љубодраг Дуци Симоновић је изнео ставове који су послужили као инспирација за разговор. То се односило пре свега на пропитивање смисла опште људске егзистенције – куда иде човечанство? Он тврди да је у данашњем свету основна оријентација читаве информационе сфере тзв. културне сфере, уништавање идеје будућности, односно уништавање човека као визионарског бића. Све што се човеку нуди прелиставањем новина или укључењем телевизора увек је оријентисано према прошлости и даје се у димензији грубости, а не новог. Идеја трансценденције нема слободарску димензију и нема егзистенцијалну димензију.
ljds_2

Оно чиме се Симоновић бави назива се егзистенцијалним хуманизмом. Не есенцијалним који се може наћи у сфери Марксове критике капитализма. Симоновићева егзистенцијална сфера превазилази есенцијалну утолико што поставља тезу да је борба за слободу данас постала борба за опстанак. Услед уништења свега око нас, што је изазвао и изазива капитализам, XXI век ће симболисати борбу, односно „бити или не бити за човечанство“. Младим људима се даје све мањи простор у нашој земљи да могу да се сучеље са процесима који воде уништењу света. Теме попут генетски модификоване исхране и др. користе се искључиво у политичке сврхе. Оне се не постављају у контекст стварања једног новог механизма живота који се обрачунава са идејом да су само материјална добра та која човек треба да има, а да је заправо духовно богатство мера људског богатства као и развој стваралачког бића човека, развој међуљудских односа и оплемењавање природе. Идеја будућности човечанства, егзистенције добија драматичну димензију. Није исто размишљати о будућности када се седи на цветној ливади и када се налази на ивици провалије – „а ми се данас налазимо на ивици провалије“. Он суштину данашње пропаганде види у маргинализовању суштинских вредности, док се у први план стављају маргинарне ствари са циљем, засенити људе и уништити им чула, да више не праве разлику између лепог и ружног, доброг и лошег… Зато Дуци критикује спорт, као највидљивији, јер је спорт врхунац инструментализације човечијег тела који од спортисте ствара роботизовану наказу у потери за рекордом. На тај начин се и младима уништава критичка, стваралачка свест и од њих стварају савремене хорде варвара које нису у стању да се оријентишу према будућности, што види као фашизацију омладине.
ljds_3

Општина Топола Општина ТополаО односу провинција – град, Љубодраг Симоновић сматра да провинција много више духовно живи од великих градова, а нарочито Београда. И поред тога што је главни град, за њега је он мртав град када је у питању дефинисање стратешких интераса нашег народа и истовремено стварање идеје будућности. Србија и умом и душом далеко више живи него Београд. Прича о провинцијализму се код њега топи, нестаје и губи развојем интернета који омогућава човеку да комуницира са целим светом, а тиме се разбија и комплекс провинцијализма. Тамо где се човек бори за слободу и ново друштво, ма где се налазио, истакао је Симоновић, тамо је центар светске револуције – битно је да се ангажује и да та борба има мисао која отвара просторе будућности.
ljds_4
Општина Топола Општина ТополаЗа себе Дуци Симоновић каже да се не бори за стварање нове велике филозофије. Суштину види у „поумљењу човека“ јер само такав човек може да створи нови свет. То за њега није Хегелова прича о разумном свету са групом умних људи. Поумљење подразумева непосредну демократију – никако посредничку или елитистичку. Разум се налази код људи који живе и настоје да живе од свога рада. Он тврди да мора доћи време велике мисли, ако не пре, а оно када се човечанство буде суочило са егзистенцијалним проблемима који воде уништавању планете и нада се да се неће прећи она црвена линија када ће бити касно да се промени било шта. Зато Дуци конкретно тражи да човечанство делује, јер ако се људи не буду борили могућност уништења света ће бити све већа и зато ова трибина, окупљање и разговор има још већи значај и даје наду да је нови свет ипак могућ.
ljds_5

Noviji tekstovi

Poslednji Komentari

Arhiva

Kategorije

Meta Linkovi

Pratite Ducijev rad i na fejsbuku