ArhivaNovember 2013

Omosessualità

O

Nel capitalismo contemporaneo si sviluppano movimenti con sempre più componenti omosessuali, i quali secondo l’ “umanesimo-naturalismo” di Marx apparterebbero ad una socialità degenerata e, di conseguenza, ad una naturalità degenerata. Non si tratta di una natura biologicamente “malata” dell’essere umano (l’uomo è un essere eterosessuale con una predisposizione organica alla omosessualità), ma dei rapporti sociali dominanti e delle corrispondenti sollecitazioni valoriali. Non è questione di un ”essere umano malato”, ma di una società malata. Quindi, non dobbiamo curare esseri umani, ma è necessario creare una “società sana” (Fromm) nella quale si sviluppino persone sane. L’omosessualità è un fenomeno sociale concreto (storico) condizionato dalla natura dell’ordinamento dominante. Questa è una delle forme in cui si manifesta un determinato sistema valoriale che regola i rapporti tra i sessi e come tale è un aspetto concreto del funzionamento sociale. L’antico Eros omosessuale ha avuto una natura sostanzialmente diversa dalla omosessualità capitalisticamente condizionata. La comunità omosessuale di oggi è una delle forme in cui si manifesta una socialità degenerata capitalisticamente. Lo sviluppo di rapporti omosessuali corrisponde allo sfacelo della famiglia in quanto comunità naturale evoluta, e della trasformazione del matrimonio in legame economico. Le comunità omosessuali ottengono una legittimità “sociale” non in relazione alla famiglia in quanto comunità naturale evoluta, bensì in relazione alla disperazione solitaria creata dal capitalismo. La comunità omosessuale è la forma estrema della famiglia capitalisticamente degenerata e lo sviluppo della pederastìa contribuisce alla soppressione della possibilità di creare la famiglia come comunità naturale evoluta. Allo stesso tempo, distruggendo l’uomo come un essere naturale ed umano il capitalismo distrugge la socialità autentica sterilizzando l’Eros ed, in questo modo, distrugge la capacità di riproduzione biologica della società. La “riproduzione sociale” è diventata un segmento della distruttiva riproduzione capitalistica la quale, come in tutti gli aspetti della vita, si basa sul principio: “I soldi non puzzano”. L’inseminazione artificiale, la vendita del materiale seminale, l’utero in affitto, la vendita di bambini – tutte queste sono forme legali e legittime di riproduzione capitalistica. Il capitalismo assorbe nella sua orbita esistenziale e valoriale le sempre più perniciose conseguenze che esso stesso produce attribuendo ad esse uno status istituzionale e trasformandole in strumenti del suo proprio sviluppo.

Avendo presente che il capitalismo distrugge l’uomo quale essere naturale ed umano, lo scopo del matrimonio è l’esistenza dell’umanità in quanto comunità evoluta e naturale. Il matrimonio è una comunità istituzionalizzata tra donna e uomo, che offre l’opportunità per una riproduzione biologica stabile della società e per educare figli. Quando il matrimonio è privo della dimensione vivificatrice, esso perde il senso primario di esistere. Allo stesso tempo, il matrimonio senza la dimensione vivificatrice diventa un involucro dove è possibile inserire i più diversi contenuti. Se si parte dal principio omosessuale come base per stabilire la comunità matrimoniale, perchè non dovrebbe essere permesso il matrimonio tra fratelli, tra sorelle, tra madre e figlia, padre e figlio, nonna e sua nipote, nonno e suo nipote…? L’importanza dei legami familiari sta innanzitutto nella prospettiva della esistenza biologica, vale a dire che si basa sul fatto che l’incesto comporta la degenerazione fisica e mentale della discendenza. Nei rapporti omosessuali, che non hanno carattere prolifico, questo problema non esiste. Nel divenire dell’omosessualità un principio-base del matrimonio, vengono cancellati tutti i limiti e con ciò ogni intendimento tradizionale dei legami familiari basati sul rapporto eterosessuale. Inoltre, viene abolita la dimensione storica dell’essere umano e, in questo contesto, la visione umanistica ed esistenziale del futuro dell’umanità. Non soltanto quale aspetto avrà, ma come sarà possibile l’esistenza della società umana se essa verrà trasformata in gay e lesbiche? A questa domanda il capitalismo può dare solo una risposta di natura tecnica: inseminazione artificiale, che vuol dire la produzione tecnica di bambini. Nel mondo contemporaneo l’omosessualità è diventata un principio anti-esistenziale. Essa è uno dei modi per distruggere le capacità riproduttive dell’umanità e per creare una società sterile. L’omosessualità appare oggi come fenomeno di quella parte del mondo che va biologicamente decadendo e che distrugge l’essere umano come essere naturale, sociale e storico.

La vera natura dei “diritti degli omosessuali” si può vedere in relazione ai diritti dei bambini. Quale è quella “umanità” che contesta necessità e diritti fondamentali dei bambini? Al posto di preservare la famiglia ed, in questo contesto, di lottare per i diritti dei bambini ad avere ambo i genitori ed il loro amore e la loro cura, si insiste sui “diritti degli omosessuali ad adottare bambini”. Per di più, la comunità di bambini e “genitori” monosessuali sta diventando un modello per la “famiglia del futuro”. In questo modo viene distrutta la dialettica del rapporto erotico tra uomo e donna che è la base dello sviluppo sano della sessualità (personalità) infantile. In fondo, perchè i bambini devono avere genitori? Perchè non vengono istituite delle industrie per la produzione e l’educazione di bambini – come proponeva Platone e come fecero i nazisti? L’adozione non è solo un modo di “risolvere il problema” dei bambini orfani, ma è diventato il principio fondamentale per i matrimoni omosessuali. La soluzione dell’adozione si fonda sulle conseguenze create dal capitalismo come ordinamento inumano par excellance, o più precisamente, sulla privazione delle possibilità per i bambini di soddisfare i loro elementari bisogni umani. L’adozione implica la privazione ai bambini dei loro genitori naturali, cioè privarli del diritto di avere un padre e una madre. Al posto di “padre” e “madre” in Occidente nei documenti personali sempre più spesso c’è scritto “primo e secondo genitore”. Gli uni “producono” ed abbandonano i bambini, gli altri li adottano. L’adozione dei bambini è diventata un’operazione commerciale-monetaria e tecnica. Bambini vengono venduti e comprati come fossero degli oggetti. Per loro c’è il “periodo di garanzia” – come per qualsiasi altra merce. Insieme alla negazione dei diritti dei bambini ad avere propri genitori viene negata la pedagogia umanistica, che vuol dire il sistema pedagogico basato sugli sforzi di valorizzare l’essere naturale nell’uomo mediante la famiglia in quanto comunità naturale evoluta. Allo stesso tempo, deprivare i bambini dell’amore e della considerazione dei genitori è la causa delle più gravi malattie mentali e delle peggiori forme di patologia sociale.

Il diritto fondamentale dei bambini è il diritto al futuro, e questo vuol dire il diritto ad un mondo umano e ad un ambiente di vita sano. La realizzazione dei bisogni dei bambini come esseri umani e naturali è diventata la questione dell’esistenza stessa dell’umanità. Lo sforzo dei raggruppamenti capitalistici più reazionari di ridurre il numero di abitanti sul Pianeta sotto a un miliardo include la sterilizzazione delle persone e lannientamento della “eccedenza”. In questo contesto i bambini non sono più visti come il “più grande tesoro”, bensì come il più grande pericolo per l’esistenza dell’umanità. L’idea del futuro non è percepita partendo dalle potenzialità creative dell’essere umano e dalla visione umanistica del mondo, ma dal “fatto” che le risorse umane sono limitate e che il numero degli abitanti sul Pianeta deve essere conforme a queste. Invece di adoperarsi a sradicare la frenesia consumistica dominante nei paesi più sviluppati dell’Occidente, che è la principale causa del deperimento del Pianeta, sempre più forti sono le pretese di annientare i miliardi in “surplus”, con riferimento prima di tutto ai bambini. Annientando i bambini, il capitalismo annienta la forza vivificatrice dell’umanità e trasforma la società umana in un mondo di Matusalemme fisicamente e mentalmente degenerati.

Nelle relazioni omosessuali il corpo umano perde la sua dimensione erotica originale e viene strumentalizzato in modo innaturale ed inumano. Esso diventa l’oggetto dell’esibizionismo sessuale dove il ruolo più importante lo hanno parti del corpo che non hanno a che fare con l’erotismo originale e tanto meno con la natura vivificatrice dell’essere umano. Non si tratta di una relazione umanizzata e naturale, bensì di una innaturale e quindi disumanizzata relazione nella quale il corpo del “partner” viene ridotto a mezzo per arrivare all’orgasmo. La penetrazione del pene nell’ano è una penosa violenza nei confronti dell’organismo del “partner” e (come anche il “sesso orale”) rappresenta una forma degradante di “rapporto sessuale”. La base psicologica dell’omosessualità non è il bisogno dell’essere umano emancipato per l’amore, ma è la paura della solitudine, del rifiuto sociale, dell’incertezza… Al posto dei rapporti di parità tra i “partners”, domina il rapporto sado-masochistico che è un’espressione diretta della posizione dell’essere umano nel capitalismo quale ordinamento di classe basato sul principio: “Calpesta o sei calpestato”. Il bisogno di dominazione e di soggiogamento diventa la base della dialettica dei “giochi sessuali”. E’ stato “assunto” il modello di rapporti interpersonali su cui si basa il rapporto prevalente tra donna e uomo, dove le donne sono ridotte a oggetto di umiliazione sessuale.

L’aspirazione per la realizzazione dell’uomo come essere umano va molto oltre la dimensione (omo)sessuale dell’uomo. Insistere sull’omosessualità come questione base con la quale determinare l’identità umana diventa il modello della mutilazione del sentimento umano e produce un essere umano “unidimensionale” (Marcuse). Il sentimento umano viene ridotto ad un certo tipo di sessualità. Essere “qualcuno” significa essere gay oppure macho-man. Questo diventa la forma elementare dell’affermazione sociale dell’essere umano mediante la quale vengono rimosse altre forme di affermazione dell’uomo come essere autonomo. In questo modo l’essere umano viene annientato come essere storico, libertario e dotato di idealità. Il “movimento gay” si fonda su una umanità ridotta e su una socialità degenerata. L’essere umano acquisisce la propria individualità umana e sociale mediante la sua sessualità e non mediante il suo status civile, l’appartenenza di classe, l’autocoscienza nazionale, la famiglia, la cultura o le convinzioni politiche e religiose… L’”orgoglio” non è legato alla lotta per la libertà, all’esistenza nazionale e alla giustizia sociale, alla preservazione della natura e del genere umano… bensì a una (omo)sessualità che è di carattere anti-esistenziale. Gli omosessuali non sono orgogliosi perchè sono esseri umani, ma perchè sono “gay” e “lesbiche”. La sessualità non è più una questione personale, ma acquisisce una promozione spettacolare pubblica. Il bisogno di socialità è ridotto ad un esibizionismo sessuale con un banale carattere da circo. La umanità ridotta è oggigiorno di natura sostanzialmente differente da quella del passato. Essa si manifesta in relazione alle sempre più effettive possibilità di distruzione del mondo ed in relazione alle forze creative dell’essere umano che è capace di abolire la società di classe e di creare un nuovo mondo.

“La lotta per i diritti degli omosessuali” indica l’ipocrisia del mondo capitalistico. Perchè la “lotta per i diritti di omosessuali” è priva di una dimensione universalmente-umana e ideale? Perchè coloro che si richiamano all’”umanità” quando si tratta di omosessuali, non lottano contro il mondo inumano e per un mondo umano? “La lotta per i diritti degli omosessuali” non ha un carattere umanistico, ma politico, e contribuisce a preservare il mondo esistente.  Le parate di omosessuali sono la più alta manifestazione della “democrazia”, e il “rispetto dei diritti degli omosessuali” è la più alta affermazione dell’”umanità” dell’ordinamento dominante. Con l’imporre la questione della “realizzazione dei diritti degli omosessuali”, viene rimossa dalla scena pubblica ogni questione che riguarda l’esistenza dell’umanità e la libertà dell’essere umano: la degradazione biologica dei popoli, la depredazione senza riguardo delle classi lavoratrici, la morte per malattie, per fame e sete, la criminalizzazione della società, l’instaurazione dello stato di polizia, l’analfabetismo, la solitudine, l’annientamento di popoli interi da parte dell’Occidente “democratico”, gli esperimenti con il materiale genetico, la produzione di materiale sempre più potente per la distruzione in massa, la contaminazione della popolazione e del terreno, le malattie mentali, la distruzione del suolo e degli organismi viventi mediante le piante geneticamente modificate, le avarìe delle centrali nucleari, i suicidi, le violenze, le prestazioni mediche sempre più costose e le manipolazioni sempre più distruttive con i prodotti farmaceutici, le sempre più grandi differenze sociali e la sempre più profonda la miseria nella quale vivono le classi lavoratrici, i bambini e i pensionati, l’ambiente di vita contaminato sempre di più, il cibo sempre più tossico, il monopolio capitalista sui mass-media…  Allo stesso tempo, “la lotta per i diritti degli omosessuali” semina discordia tra le persone sulla base del loro orientamento sessuale che distrugge quelle forme di socialità (l’integrazione nazionale e di classe) che danno opportunità all’essere umano di sopravvivere e di ottenere la libertà.

La questione della (omo)sessualità può essere compresa in modo umanistico solo nel contesto della realizzazione di una integrale umanità dell’uomo, nella prospettiva della lotta per preservare la vita sulla Terra e per creare un mondo umano. La distanza critica rispetto al capitalismo dal punto di vista di una società umana implica allo stesso tempo anche la distanza critica rispetto all’omosessualità dal punto di vista dell’essere umano come essere evoluto naturale (vivificatore) e sociale. Su questa base gli omosessuali come esseri umani emancipati possono contribuire allo sviluppo di rapporti sociali che offrano la possibilità di superare la unidimensionalità (omo)sessuale. Si deve fare differenza tra quegli omosessuali che sono esseri umani emancipati e quelli la cui concezione del mondo e del futuro si basa sul loro orientamento sessuale. I primi sono in grado di comprendere l’omosessualità come fenomeno sociale nel contesto della lotta per l’esistenza dell’umanità e della creazione di un mondo umano; gli altri sono privi di una coscienza critica e ideale, e sono impantanati senza speranza nel fango capitalistico. L’emancipazione degli omosessuali, come esseri umani, dall’omosessualità è solo una delle forme mediante le quali l’essere umano viene liberato dai bisogni innaturali ed inumani che il capitalismo ha creato nell’uomo. Infatti, l’emancipazione degli omosessuali dalla omosessualità è solo una delle forme mediante cui l’essere umano viene emancipato dal capitalismo.  L’essere umano che è cosciente delle conseguenze disastrose dello sviluppo del capitalismo si deve opporre al demonio che  il capitalismo ha piantato in lui, in modo che egli, insieme ad altri esseri umani, lotterà contro il capitalismo e per un mondo umano. Tutti noi siamo delle vittime del capitalismo. Tutti noi dalla prima infanzia portiamo dentro di noi il germe del male il quale, nel mondo inumano, si sviluppa e distrugge l’umano in noi. Noi siamo tutti inclini alla violenza, alla gelosia, siamo egoisti, “perversi”, distruttivi… E’ solo questione di fino a che punto possiamo controllare e sopprimere il male in noi. L’unico modo per un essere umano di vincere il male piantato in lui è di combattere contro l’ordinamento sociale che crea il male e  sollecita il suo sviluppo. La solitudine è il terreno sul quale si sviluppa nel modo migliore il seme capitalistico del male. Lo sviluppo dei rapporti sociali e la trasformazione della società in una comunità di esseri umani liberi è il modo migliore con cui l’uomo può opporsi al male e sviluppare il proprio sentimento umano. Si tratta, infatti, dello sviluppo di una società emancipata e combattiva. Per questo motivo, iniziative sociali e movimenti operai che portano esseri umani fuori dalla loro tana di solitudine ed offrono loro la possibilità, lottando contro il mondo inumano, di avere delle esperienze di se stessi come esseri sociali, hanno un’importanza enorme. Nella lotta per l’esistenza dell’umanità e per la creazione di un mondo umano verranno alla luce quelle qualità delle persone che le uniscono e le fanno diventare umane.

Invece di adoperarsi per un mondo umano e per una umanità vera, la soluzione della questione dell’omosessualità viene cercata nel capitalismo che produce le forme peggiori di patologia sociale. In una società inumana le questioni umane possono essere “risolte” unicamente in modo inumano. Soltanto in una società umana le questioni umane possono essere risolte in modo umano.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

Nichilismo capitalistico

N

Il capitalismo è un ordinamento nichilistico non solo perchè esclude ogni giudizio valoriale, ma anche perchè distrugge le potenzialità vivificatrici della natura e dell’essere umano. Il nichilismo capitalistico non ha soltanto un carattere anti-umano, ma anche anti-esistenziale. La natura “conosce” la morte, che è la condizione del rinascere, ma non “conosce” la distruzione della vita. Nella natura e nella storia la morte apre alla possibilità di nuova vita: essa è per sua natura vivificatrice. Il capitalismo distrugge il ciclo stesso della morte e della rinascita, cioè le potenzialità vivificatrici della morte, e produce una nullità distruttiva.

Il capitalismo non solo crea uno Stato totalitario, bensì anche una società totalitaria. Infatti, la vita stessa è diventata una forza totalizzante che forma il carattere degli esseri umani e la loro coscienza, i rapporti tra di loro, il rapporto verso la natura… L’essere umano diventa distruttore non solo mediante il suo lavoro e il suo consumismo ma pure nella sfera vitale capitalistica, cioè vivendo la vita alla maniera capitalistica, per 24 ore al giorno e senza risparmiare nessuno. Il capitalismo costringe gli esseri umani a vivere la vita in modo distruttivo e in questo modo essi diventano complici nella distruzione del mondo. Una vita sempre più senza riguardo, che si basa sul sempre più veloce svolgimento del processo della riproduzione capitalistica, permette agli esseri umani di esistere solo se si comportano conformemente ai processi dominanti. Questa è la causa di una delle più dannose forme di patologia sociale: gli esseri umani cercano di privarsi delle elementari caratteristiche umane per poter sopravvivere nella società capitalistica totalitaria. Nel capitalismo l’essere umano non “migliora” mediante lo sviluppo delle proprie potenzialità umane specifiche, cioè come essere storico, ma mediante il modello dominante del vivere che lo priva della naturalezza e dell’umanità. L’origine della tragicità piccolo-borghese sta nel fatto che il piccolo borghese valuta se stesso mediante il vigente modello dominante il quale lo svaluta come essere umano. L’intangibile dominio del principio “I soldi non puzzano” porta al fatto che l’essere umano si espone all’umiliazione peggiore e che commette i peggiori delitti per ottenere soldi e affermazione sociale. Non è più la fuga dalla libertà (Fromm), bensì la fuga dalla responsabilità della distruzione della vita ciò che domina nelle società capitalistiche più sviluppate. Questa è la base del conformismo contemporaneo. Esso non è soltanto di natura anti-libertaria, ma prima di tutto anti-esistenziale. Il piccolo borghese si leva di dosso ogni responsabilità per la distruzione della vita e la riporta a un “Dio”, al Sole, alle stelle, alle profezie bibliche o d’altro tipo, a “forze terrestri misteriose” che si manifestano nella forma di “logge massoniche” e di altri gruppi che agiscono “dall’ombra”. La crisi sempre più drammatica dell’esistenza, invece di spingerlo alla lotta contro il capitalismo, lo induce a fuggire in mondi illusori offertigli dall’industria del divertimento, dalla chiesa, dalle sette, dalla droga, dall’ alcool… Nel contempo, la forma più importante di fuga dalla responsabilità della distruzione del mondo è il consumismo. Lo sviluppo della mentalità da “ubriacatura per l’acquisto”, cioè il totale affogamento dell’essere umano nel pantano capitalistico, è la più rovinosa forma di fuga dalla realtà. Anche qui viene confermato il principio che il capitalismo fonda il profitto sulla distruzione del mondo e dell’essere umano, e che questo ha carattere universale.

Il totalitarismo capitalistico è la forma più malvagia di totalitarismo che la storia conosca. Esso si basa sulla commercializzazione totale della natura e della società. Ogni angolo del Pianeta ed ogni segmento della vita sociale ed individuale sono diventati parte integrante del meccanismo della distruttiva riproduzione capitalistica. Altre forme storicamente date di totalitarismo appaiono relazionarsi o a un’idea di passato, o a una qualche idea trascendentale, oppure a una idea di futuro – e ciò apre la possibilità a una loro critica. Il totalitarismo capitalistico contemporaneo si fonda sul nichilismo distruttivo: esso annichilisce sia l’idea della trascendenza che l’idea di un futuro (o passato) e con ciò ogni possibilità di stabilire una distanza critica dal mondo esistente. All’inizio del suo sviluppo, il capitalismo creava una coscienza visionaria che apriva non soltanto lo spazio per il suo sviluppo, ma anche quello per il suo superamento (More, Campanella, Hobbes, Bacone, Owen, Fourier). Nel diventare un ordinamento totalitario distruttivo, il capitalismo annulla ogni coscienza visionaria e crea una coscienza positivistica totalitaria alla quale conviene l’idea della “fine della storia” e dell’”ultimo uomo” (Fukuyama). “Democrazia” è un altro termine per la fine della storia.

Il capitalismo abolisce la storia trasformando il tempo storico in eventi meccanici, cioè nel nulla positivo. Con il capitalismo comincia il tempo non-storico che è di carattere distruttivo e che rappresenta la distruzione della vita sulla Terra. Il misurare del tempo capitalistico non ha soltanto un carattere anti-storico, ma anche anti-esistenziale. Il “nulla” non è solo una vita insensata (irriflessiva), ma è la estinzione della vita. Il capitalismo è una forza totalizzante distruttiva che produce una nullità totale e cioè una tragicità di carattere fatale e senza speranza. Ciò che nella dimensione vitale ed umana appare come fenomeno reale, nell’orizzonte esistenziale e valoriale capitalistico diventa nulla. Il capitalismo annienta ciò che è umano affinché inumano ed anti-umano ottengano una dimensione spettacolare. In questo processo, non le cose e i fenomeni, ma il processo stesso dell’annientamento assume carattere feticistico. Attenendosi al mito del carattere “rivoluzionario” del capitalismo, Marx non ha capito che il capitalismo non si proietta nel futuro in primo luogo mediante lo sviluppo delle forze produttive e delle potenzialità emancipatrici della società borghese, bensì mediante la distruzione della natura e dell’essere umano, come anche mediante la distruzione dell’eredità emancipatrice della società borghese. Il “progresso” capitalistico elimina ogni possibilità di futuro: essa appare come u-topos [non-luogo, utopia] degenerata in senso capitalistico. Il capitalismo si stabilizzerà finalmente nel momento in cui avrà annientato la vita sul Pianeta e sarà arrivato al livello “zero” della natura inanimata.

Il cataclisma cristiano [l’Apocalisse] significa la fine della vita materiale e l’inizio di quella “vera”. Questo non è possibile in un essere umano privato dell’anima, vale a dire, se in lui è stata distrutta la fede in un mondo “reale”. Il capitalismo rapisce all’essere umano l’anima che è il simbolo della forza vitale dell’essere umano come essere spirituale e rappresenta la possibilità elementare di una sua deificazione. Il cataclisma capitalistico annienta la possibilità del cataclisma cristiano: non c’è peccato né redenzione, non c’è il pentimento né il perdono… Il capitalismo ha trasformato il mondo nel suo spazio pubblicitario, e l’essere umano nel fanatico edonista-distruttivo che non ha bisogno di incitamenti validi che siano al di sopra del mondo esistente. I rapporti umani hanno perso la dimensione spirituale ed etica. Il denaro come un nulla spettacolare è diventato il mezzo per annientare i valori spirituali, ed il principio “I soldi non puzzano” è diventato il principio “religioso” supremo. L’apocalisse contemporanea non si basa sulla coscienza religiosa e non ha un carattere illusorio, ma è una realtà sempre più visibile che si fonda sullo sviluppo del capitalismo come ordinamento totalitario distruttivo.

La distruzione radicale del tessuto sociale, e in questo modo la distruzione dell’essere umano come essere sociale, rappresenta un’altra “qualità” del capitalismo. Il capitalismo degenera l’essere umano in quanto essere naturale (erotico) e sociale poiché fa degenerare i rapporti tra gli esseri umani. Esso annienta il bisogno dell’uomo per l’uomo e crea un uomo patologico, in primo luogo perchè dall’infanzia gli annulla il bisogno degli altri esseri umani e in questo modo la possibilità di sviluppare il sentimento umano. Il capitalismo produce un essere umano solitario, perso nella nullità capitalistica, incline alla fuga dal mondo reale verso quello illusorio. Gli esseri umani diventano le monadi di Leibniz tecnicizzate. Ancora peggio, indurre nell’uomo la paura verso l’uomo rappresenta la base della “socialità” capitalistica. Trasformare l’uomo in nemico dell’uomo rappresenta uno dei peggiori delitti del capitalismo. Con la distruzione dell’essere umano come essere sociale mediante la “fabbricazione” di individui atomizzati, in guerra permanente, il capitalismo acuisce il dissidio tra la certezza dell’esistenza immediata dell’essere umano come individuo e la certezza dell’esistenza dell’umanità. Infatti, la certezza dell’esistenza immediata dell’essere umano come individuo in virtù del meccanismo di riproduzione capitalistico, che lo trasforma in un egoista distruttivo, mette sempre più drammaticamente in questione la capacità dell’umanità di assicurarsi l’esistenza. E questo a maggior ragione in quanto l’atomizzazione degli esseri umani è la peggior forma della loro de-politicizzazione.

Il capitalismo produce forme di “socialità” che degenerano l’essere umano in quanto essere sociale. La “socialità” si riduce alla lotta tra gli esseri umani, alla bugia, all’inganno, al delitto… Nel mondo contemporaneo niente distrugge con più efficacia il bisogno dell’uomo per l’uomo che il contatto dell’uomo con l’uomo. Cessano i rapporti autentici tra gli uomini, nei quali l’essere umano può realizzarsi come un essere libero, erotico, emotivo, spirituale e creativo, e i rapporti tra gli uomini assumono un carattere tecnico e distruttivo così come l’essere umano stesso diventa un essere meccanico e distruttivo. Il capitalismo crea un surrogato della socialità nella forma dei “consumatori”, degli “spettatori”, dei “fans”, “del popolo di facebook”… Lo sport è uno dei mezzi più importanti della degenerazione e della distruzione della socialità umana. Gli sportivi sono ridotti a classe quasi-militare adibita al divertimento e al circo, come equilibristi da salti mortali, e il pubblico è ridotto alla “massa dei tifosi”. Gli spettacoli musicali, le feste della birra ed altre sbevazzate, le discoteche, i supermercati ed i centri commerciali, le zone pedonali nei quartieri commerciali delle città eccetera – sono tutte forme di produzione capitalistica di “socialità” privata di ogni naturalezza e sentimento umano. Essa si riduce a quelle ”masse consumistiche” il cui atteggiamento condiziona il processo della riproduzione capitalistica distruttiva, vale a dire una vita del tutto commercializzata. Il capitalismo trasforma l’essere umano da essere sociale in essere consumistico, e la società da comunità di persone emancipate diviene moltitudine di consumatori. Il mega-store è diventato lo spazio sociale più importante, e i “saldi” di fine stagione con la relativa pazza corsa consumistica  sono le forme più autentiche mediante le quali si manifesta la socialità capitalistica.

Per quanto riguarda l’internet, le possibilità sempre più grandi della “comunicazione” tecnica sono diventate sostitutive delle sempre più esigue occasioni di rapporti umani autentici. Invece di instaurare rapporti immediati tra gli esseri umani, si instaurano “rapporti” mediante un’immagine “abbellita” che corrisponde al modello del “volto di successo” secondo i criteri dei valori dominanti, cioè mediante l’auto-degradazione e l’auto-menomazione dell’essere umano. L’anonimato, la possibilità della immediata interruzione del contatto, la possibilità della “trasformazione” e del “ritocco” – tutto questo si frappone alla “comunicazione”. Sullo schermo del computer non appare la vera immagine dell’essere umano, ma la sua maschera. Per il tramite di internet non si instaurano rapporti tra gli esseri umani, bensì comunicazioni tecniche con le quali gli esseri umani vengono “liberati” dalla esistenza sensibile, erotica, emotiva, ovvero dalla esistenza sociale e dalla mediazione sociale. Sullo schermo appaiono immagini che non si possono percepire con i sensi, toccare, guardare negli occhi… immagini senza odore, senza voce, senza calore… Si ha l’impressione di essere “liberati” da quel mondo in cui l’essere umano non può realizzare la sua umanità e questo in modo da ridurre l’essere umano ad una apparizione tecnica mascherata. Il populismo di internet è la forma meno umana di populismo. Apparentemente, chiunque può mostrarsi in “pubblico” – ma è un “pubblico” virtuale, di esseri umani anonimi che si nascondono dietro lo schermo del computer. Inoltre, la maggior parte dei testi pubblicati in internet sono al di sotto di ogni livello culturale e vengono imposti agli altri mediante una sempre più aggressiva “presentazione tecnica” che corrisponde al meccanismo delle campagne pubblicitarie della “società consumistica”. La cosa peggiore è che i giovani accettano di essere precipitati nel mondo virtuale. Questa è la “risposta” conformistica dell’uomo solitario affondato nel fango della disperazione capitalistica. Accettare il mondo virtuale significa, infatti, accettare il mondo esistente dove non c’è posto per la giovinezza, per l’amore, per il futuro… Si tratta, in definitiva, di togliere ogni possibilità agli esseri umani di unirsi e di operare in quanto esseri politici tesi a sradicare ciò che è male.  L’annientamento dell’essere umano come essere sociale mediante la tecnica ed il modo di vita “consumistico” rappresentano la maniera più efficace per la sua de-politicizzazione. Senza alcun legame immediato e  organizzazione degli oppressi basata su di una qualche visione di un mondo futuro per il quale si debba lottare, uscire sulle strade si riduce allo scaricare la frustrazione, il che non contribuisce all’abbatimento del mondo inumano, bensì produce nuove forme di oppressione e sfruttamento.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

La rivoluzione d’ottobre

L

Se si parte dalla concezione che ha Marx della storia, la Rivoluzione d’Ottobre ha una sua legittimità storica? Secondo Marx, non tutte le crisi esistenziali del capitalismo possono essere presupposto storico per una rivoluzione socialista, ma soltanto quelle crisi in cui i rapporti produttivi (di proprietà) sono diventati un freno allo sviluppo delle forze produttive e qualora le contraddizioni del capitalismo siano arrivate al limite. Le condizioni sociali sono necessarie, ma non sufficienti come condizione per una rivoluzione. Soltanto quando si sono create adeguate condizioni storiche, la rivoluzione socialista è possibile. Secondo Marx, un’eventuale rivoluzione socialista nella Russia zarista avrebbe avuto legittimità storica se fosse stata la scintilla in grado di accendere i fuochi delle rivoluzioni socialiste nei più sviluppati paesi capitalisti d’Europa. In altre parole, soltanto sotto l’influenza dell’eredità emancipatrice dei più sviluppati paesi capitalisti, che nella rivoluzione socialista avrebbe avuto la sua piena espressione, la rivoluzione avrebbe potuto assumere il carattere di una rivoluzione socialista nei paesi capitalisti meno sviluppati.

Partendo dal concetto che aveva Marx di rivoluzione socialista, nella Russia zarista del 1917 non esisteva alcuna delle condizioni storiche per una rivoluzione socialista, ma esistevano invece le condizioni storiche per una rivoluzione civile ed anticoloniale e le condizioni sociali per un’insurrezione operaia e contadina. Nella Russia zarista la crisi esistenziale non si è determinata perchè i rapporti di produzione erano diventati un freno allo sviluppo delle forze produttive, bensì soprattutto a causa della guerra. Le contraddizioni del capitalismo invece di svilupparsi fino al massimo nella crisi economica causata dall’arresto della crescita capitalistica delle forze produttive, si sono sviluppate sulla base della generale crisi sociale causata dalla guerra. La guerra, come forma massimamente distruttiva dello sfruttamento dei lavoratori e dei contadini da parte dei capitalisti, ha acuito il conflitto di classe a tal punto che esso si è trasformato in una guerra di classe. L’uccisione di milioni di lavoratori e contadini, le sconfitte al fronte, la povertà e la morte di massa causata dalla fame, hanno creato una crisi tale da provocare una sollevazione dei contadini e dei lavoratori, diretta dai bolscevichi nel senso di cambiamenti rivoluzionari. Nella Russia zarista, dilaniata dai venti della Prima guerra mondiale, non c’erano condizioni storiche, ma esistenziali, e su questa base c’erano le condizioni politiche per una rivoluzione sociale.

Non sono stati i bolscevichi a far crollare l’Impero russo. La Rivoluzione d’Ottobre non è stata la causa bensì la conseguenza del crollo dell’Impero russo, così come la Rivoluzione di Monaco di Baviera non è stata la causa del crollo della monarchia tedesca, ma la sua conseguenza. La sconfitta nella guerra contro il Giappone, come anche la Rivoluzione russa del 1905, che i Romanov hanno soffocato nel sangue, hanno preannunciato il crollo dell’Impero russo che si è verificato durante la Prima guerra mondiale ed anche nella Rivoluzione borghese del febbraio del 1917. I bolscevichi non hanno costruito l’Unione Sovietica sulle fondamenta dell’Impero russo, ma sulle sue rovine.

Dal momento che per Marx il criterio più importante per determinare la legittimità storica di un ordinamento sociale sta nel fatto se esso consenta o meno lo sviluppo delle forze produttive, la Rivoluzione d’Ottobre ha una legittimità storica di prim’ordine. Nella Russia zarista il capitalismo non si è  sviluppo autonomamente. La Russia zarista era una colonia dell’Occidente ed il suo sviluppo economico dipendeva dall’espansione economica dell’Occidente. Il carattere anticoloniale della Rivoluzione d’Ottobre è stato di cruciale importanza poichè ha reso possibile lo sviluppo indipendente dell’URSS  e quindi lo sviluppo dell’istruzione, della scienza, dell’economia, dell’ organizzazione militare e dell’industria … Ha reso possibile che l’Unione Sovietica da arretrato paese agrario divenisse ben presto un paese industriale sviluppato. Basandosi unicamente sulle proprie risorse ed in completo isolamento economico, l’Unione Sovietica 20 anni dopo la Rivoluzione d’Ottobre divenne la prima potenza scientifica e la seconda potenza economica nel mondo. Durante la Seconda guerra mondiale (nonostante la perdita di oltre 25 milioni di persone) è stata la più potente forza militare del mondo, che ha distrutto oltre il 75% del potenziale militare della Germania nazista e ha occupato Berlino.

Diventando il capitalismo un ordinamento totalitario distruttivo, la Rivoluzione d’Ottobre assume una nuova dimensione. Se lo sviluppo storico dell’umanità viene considerato nel contesto esistenziale, e se si tiene conto che lo sviluppo del capitalismo si basa sulla distruzione della natura e dell’intera razza umana, la Rivoluzione d’Ottobre ha una legittimità storica di prim’ordine. La sua qualità principale è che ha abolito il capitalismo e dunque il dominio coloniale sulla Russia da parte delle potenze capitaliste più sviluppate, e ha impedito così che in Russia, come in altri paesi ove sotto la sua influenza si è verificata la rivoluzione operaia, le contraddizioni del capitalismo in quanto ordinamento ecocida e genocida si sviluppassero completamente, vale a dire ha impedito che il capitalismo in Russia distruggesse l’ambiente naturale e le popolazioni che vi vivevano. Se non ci fosse stata la Rivoluzione d’Ottobre e non fosse stata creata l’Unione Sovietica con le sue potenzialità economiche, scientifiche e militari, i popoli slavi (ed asiatici) avrebbero dovuto affrontare nel secolo XX la stessa sorte che è capitata agli indigeni del Nord America nel XIX secolo.  Il “Drang nach Osten” di Hitler è stato solo una continuazione della marcia genocida dell’Occidente capitalista verso l’Oriente, iniziata nella seconda metà del XIX secolo con la Rivoluzione industriale in Germania e poi con la Prima guerra mondiale, e continuata a seguito dello scoppio della Rivoluzione d’Ottobre. Le truppe interventiste d’Occidente non hanno “difeso” l’Impero russo, ma hanno usato la sollevazione dei bolscevichi come scusa per fare i conti  con il potenziale creativo del popolo russo (in questo contesto con la borghesia russa) al fine di impedire alla Russia di diventare una potenza in grado di contrastare l’Occidente nella lotta per il dominio globale. Infine, gli stati interventisti non cercavano di preservare lo stato russo, ma di dividerlo in protettorati, proprio come hanno fatto in Cina, nel mondo arabo, in Africa, Sud America e nei Balcani. Il rapporto dell’Occidente nei confronti della Russia si basava sul principio dominante del capitalismo monopolistico: “Distruggi la concorrenza!”, vale a dire che era di natura ecocida-genocida. Così è pure oggi. L’Occidente sostiene in Russia solo le forze politiche che cercano di trasformare la Russia in una colonia delle più potenti corporazioni capitalistiche dell’Occidente, quelle che mirano a distruggere il potenziale biologico, creativo e libertario del popolo russo.

Per quanto riguarda la sua legittimità umanistica, va detto che la Rivoluzione d’Ottobre ha reso possibile l’istruzione gratuita per tutti, il che ha portato alla eliminazione dell’analfabetismo imperante nella Russia zarista che a quei tempi affliggeva oltre l’80% della popolazione; ha portato l’assistenza sanitaria pubblica gratuita; la piena occupazione; la giornata lavorativa di 8 ore e l’umanizzazione delle condizioni di lavoro; la pari valutazione nelle prestazioni lavorative di uomini e donne (cosa che ancora oggi non esiste nei paesi capitalisti più sviluppati); il diritto di voto ed altri diritti politici per le donne; il diritto all’alloggio gratuito… La cosa più importante è che il lavoro minorile – che nella Russia zarista, come anche nell’Occidente, era sfruttato fino a 14 ore al giorno – fu abolito. Durante l’industrializzazione dell’Inghilterra, degli Stati Uniti, della Francia, della Russia zarista e di altri paesi capitalistici, nelle fabbriche e nelle miniere sono morti di esaurimento fisico, di malattie e di fame decine di milioni di bambini. Per quanto riguarda la legittimità umanistica delle rivoluzioni borghesi, i francesi ancora oggi celebrano la Rivoluzione borghese francese benchè in essa il numero di morti sia stato (percentualmente) molto più alto rispetto alla Rivoluzione d’Ottobre, con più di 36.000 membri di famiglie aristocratiche ghigliottinate in pubblico. E cosa dire riguardo alla Prima Guerra Mondiale, provocata dai capitalisti con lo scopo di “superare” la crisi economica del capitalismo, nella quale furono uccisi oltre 20 milioni di lavoratori e contadini ed altrettanti furono feriti, nella quale morirono di fame e di malattie milioni di bambini, e della quale fu diretta conseguenza la “febbre spagnola” che in Europa provocò la morte di oltre 20 milioni di persone? Non è questo un crimine dei capitalisti? Un’altra caratteristica umanistica della Rivoluzione d’Ottobre è stato il fatto che ha tirato fuori il popolo russo dalla carneficina della Prima guerra mondiale ed ha così impedito lo sterminio di milioni di persone.

Lev Trotzkij, il comandante dell’Armata Rossa, ha pubblicato negli anni trenta del XX secolo il libro “Rivoluzione tradita” dove ha messo in dubbio il carattere socialista dell’Unione Sovietica post-rivoluzionaria per essersi essa allontanata dagli ideali della Rivoluzione d’Ottobre. Trotzkij non mette in dubbio la storicità della Rivoluzione, ma fa i conti con il volontarismo politico dei capi del partito che hanno portato all’alterazione degli ideali e hanno compromesso gli obiettivi della Rivoluzione. La Rivoluzione d’Ottobre ha avuto, secondo Trotzkij, una legittimità storica come rivoluzione socialista poichè è stata una rivoluzione di massa dei lavoratori, mentre nel periodo post-rivoluzionario gli obiettivi della Rivoluzione sarebbero stati distorti dai capi del partito che si sono appropriati del potere conquistato dai lavoratori nella Rivoluzione che è diventato  un potere alienato dai lavoratori. Trotzkij non comprende che la natura della Rivoluzione ha condizionato la natura degli sviluppi post-rivoluzionari. Ciò non significa che non c’erano delle idee politiche alternative, ma solamente che non esistevano delle forze politiche abbastanza potenti da indirizzare il corso degli avvenimenti in un’altra direzione. La rivolta dei lavoratori a Kronštadt (nel febbraio del 1921 NdT) ne è un tipico esempio. Osservando quest’evento attraverso una lente non-storica, certi teorici contrappongono al volontarismo dei capi del partito il romanticismo rivoluzionario e trasformano la classe lavoratrice dell’Unione Sovietica dell’inizio del XX secolo in una forza mitologica che incarnerebbe non solo l’eredità emancipatrice della lotta della classe lavoratrice nei paesi capitalistici più sviluppati dell’Occidente, ma anche gli ideali umanistici portati avanti da Marx come idea-guida per i lavoratori. Da questo punto di vista ideale, gli operai e i contadini essendo in grado di vincere la borghesia (e le forze interventiste d’Occidente) erano anche in grado di creare una società socialista. In realtà, la conquista del potere da parte dei lavoratori è stato soltanto un primo passo verso lo sviluppo della  società socialista che sarebbe dovuta essere  il vero risultato della rivoluzione socialista.

Il “culto del Partito” e il “culto del Leader”, che furono  creati durante la Rivoluzione, erano possibili perchè non c’erano le condizioni storiche per una vera rivoluzione socialista. Esisteva un partito rivoluzionario, ma non la classe operaia rivoluzionaria. La rivolta dei lavoratori e dei contadini è iniziata dal “basso”, ma la rivoluzione è stata mossa dall’”alto”. Il fanatismo del volontarismo rivoluzionario si basava sugli sforzi umani necessari per superare il divario che divideva un’arretrata Russia zarista dall’Occidente industrialmente sviluppato. Lenin sostiene che “Il socialismo è l’elettrificazione più l’industrializzazione”. La realtà dell’arretrata Russia zarista, devastata dalla Prima guerra mondiale e dalla guerra civile, doveva essere “adeguata” a quelle condizioni storiche necessarie per la creazione (e la sopravvivenza) di una società socialista. Il socialismo nell’Unione Sovietica non è nato al punto culminante dello sviluppo del capitalismo o come frutto dello sviluppo storico ed, in questo contesto, di un generale sviluppo sociale, ma è stato piuttosto un “progetto” politicamente ideato che doveva essere realizzato dal Partito. La leadership del Partito ha ottenuto letteralmente  lo status di “ingegneri sociali” il cui compito era di “costruire il socialismo” nell’Unione Sovietica mentre le masse dei lavoratori divennero il mezzo per portare a termine questo compito. Una delle più importanti tesi politiche di Lenin di quel periodo è stata che  “dal capitalismo si deve ricavare tutto quello che rende  possibile lo sviluppo del socialismo”. La natura meccanicistica di questo modo di pensare mostra la non-storica natura dell’”instaurazione del socialismo” nell’Unione Sovietica. Il volontarismo della leadership del partito, strumentalizzato nella forma dell’apparato statale, fu, prima di tutto, condizionato dal fatto che il capitalismo non era stato sradicato nella Rivoluzione. La lotta contro la restaurazione del capitalismo è stata un punto di riferimento strategico per l’ordinamento dominante fino al suo crollo.

L’ordinamento dominante nell’Unione Sovietica ha avuto la sua legittimità storica fin quando è stato in grado di sviluppare le forze produttive. Nel momento in cui la proprietà statale è diventata l’ostacolo principale per lo sviluppo economico, esso è diventato un ingombro. Invece di arrivare ad una rivoluzione socialista “correttiva”, in cui i lavoratori avrebbero sottratto il potere alla burocrazia corrotta e quindi assunto direttamente il controllo della produzione e del processo complessivo di riproduzione sociale, quelli che avevano il potere esecutivo effettuarono il colpo di stato che portò alla restaurazione del capitalismo e trasformò l’Unione Sovietica in una colonia dei più potenti paesi capitalisti dell’Occidente. Quello che non è riuscita a fare nemmeno la Germania nazista è riuscita a fare la “borghesia rossa” incorporata nella corrotta ed alienata leadership del Partito comunista: distruggere l’Unione Sovietica. La proprietà privata ristabilita, invece di far crescere le forze produttive, ha portato ad un diffuso saccheggio ed alla rovina economica, scientifica, ecologica e biologica delle ex-repubbliche dell’ URSS. La distruzione dell’URSS e l’”introduzione” del capitalismo senza una opposizione di  massa  da parte della classe lavoratrice è stata possibile perchè, da una parte, la struttura politica dominante era del tutto alienata dai lavoratori ed aveva un potere inattaccabile, e, dall’altra parte, perchè nell’URSS i lavoratori come astratti “cittadini” avevano perso la loro autenticità  di classe e con ciò la possibilità di influire come forza politica organizzata nella vita del paese. Lo smembramento dell’URSS da parte della “borghesia rossa” è stato, infatti, una fatale sconfitta della classe lavoratrice dell’URSS dalla quale tuttora essa non si è ripresa. La distruzione dell’URSS, insieme alla distruzione della Jugoslavia, sono state la fase finale dell’annientamento delle potenzialità emancipatrici dell’ordinamento socialista e la instaurazione di una dittatura capitalista sui lavoratori.

Nonostante le esigenze sempre più radicali di cambiamento, la crescente crisi esistenziale, creata dal capitalismo, distrugge in modo sempre più drammatico qualsiasi visione umanistica del futuro. Tutti sfoderano una spada, chi per uccidere chi per difendersi. Invece dell’essenza, è l’esistenza che diventa un imperativo incontestabile. Le dominanti corporazioni capitalistiche dell’Occidente hanno portato l’umanità sull’orlo di un abisso, e la lotta per la sopravvivenza si sta conducendo sul bordo di un  baratro. Coloro che sono più deboli cadranno per primi nel vuoto e scompariranno per sempre. Questa è la principale ragione per cui in Russia, nonostante i crimini del regime stalinista, si sta ricreando il “culto di Stalin”. La crisi sempre più profonda dell’Occidente e le sempre più aggressive politiche fondate su di essa, indirizzate ad annientare i miliardi in “surplus” e ad impadronirsi di territori stranieri, hanno fatto sì che in Russia una grande importanza viene attribuita a quei personaggi storici che hanno operato per costruire il suo potere economico, scientifico e militare, e per opporsi all’Occidente. Stalin è un simbolo della vittoria, vale a dire innanzitutto è un simbolo del potenziale esistenziale del popolo russo, e questo è ciò che lo rende popolare. Lo stesso avviene per Lenin. Non solo il carattere sociale (di classe), ma piuttosto la natura anticoloniale della Rivoluzione d’Ottobre e le fondamenta del potere economico, scientifico e militare, che sono posti in essa, sono la base della popolarità di Lenin in Russia e nei paesi che stanno lottando contro l’imperialismo moderno. Quando si glorifica la Russia zarista, si pensa piuttosto alle sue potenzialità costruttive dello stato. In questo contesto un significato di prim’ordine lo ha Pietro il Grande.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

La mente vivificante contro l’irrazionalita’ distruttiva

L

Nel diventare un ordinamento totalitario distruttivo, il capitalismo ha messo in discussione il modo moderno di pensare basato sull’apriorismo esistenziale e sulla corrispondente  idea di progresso. In questo contesto, vengono messi in discussione l’umanesimo che ha un carattere essenziale e la critica del capitalismo che parte da criteri essenziali. Distruggendo in modo sempre più intensivo la vita sulla Terra, il capitalismo ha abolito il relativismo ontologico che si fonda sulla certezza esistenziale. Ciò che veramente esiste, viene determinato dall’annientamento capitalistico della vita che ha carattere totalitario. Niente  è più non-essere, il che significa nullità essenziale, ma una  completa  e definitiva sparizione dell’umanità.

E’ necessario sviluppare un modo di pensare tale che renda possibile capire in maniera esatta la dominante tendenza dello sviluppo globale e che, sulla base dell’eredità umanistica, instauri un vasto movimento sociale che potrà impedire la distruzione del mondo. Dal punto di vista storico la mente ha acquisito l’autocoscienza dalla lotta dell’uomo per la libertà. Considerando che il capitalismo in modo sempre più drammatico minaccia la sopravvivenza del mondo vivente, la mente contemporanea può acquisire l’ autocoscienza dalla lotta del genere umano per la sopravvivenza. La critica al capitalismo basata sul relativismo essenziale deve essere sostituita dalla critica che parte dalle provocazioni esistenziali del capitalismo imposte al genere umano. Al posto della dominante irrazionalità distruttiva, che porta alla totale annichilazione, deve essere affermata una mente vivificante capace di creare un mondo umano.

La pratica vivificante come principio universale e totalizzante deve essere il punto di partenza nella lotta contro il capitalismo. Essa acquisisce un concreto significato storico nei confronti del capitalismo come ordinamento totalitario distruttivo e sulla base delle potenzialità vivificanti della natura e dell’essere umano. Pratica vivificante significa ravvivare le potenzialità vivificanti della materia, della natura vivente, dell’uomo, della storia, della società umana… Il risultato più importante della pratica vivificante deve essere la società come comunità di persone libere e creative, e la natura come totalità elaborata e vivificante. Il capitalismo non dà vita, bensì distrugge le potenzialità vivificanti della materia, della natura vivente, della storia… Esso ha strumentalizzato e degenerato le potenzialità vivificanti dell’essere umano: esse servono per creare un “mondo tecnico” nel quale non c’è posto né per la natura né per l’uomo.

La pratica vivificante umana implica la libertà, il che significa superamento della pura naturalezza mediante un attivo e variato rapporto verso la natura e mediante la creazione di un mondo nuovo. Le specifiche potenzialità vivificanti dell’uomo quale più alta forma nell’evoluzione della natura rappresentano un legame tra la natura e l’uomo e sono la base dell’evoluzione dell’uomo in quanto essere naturale peculiare. Trattasi della trasformazione dell’uomo da puro essere naturale in essere libertario. Mediante una elaborata pratica vivificante, l’essere umano si trasforma da essere generico in un essere vivificante emancipato che non riproduce solo la sua capacità vivificante, come succede nel mondo animale, ma plasma il proprio mondo. In questo senso, si deve fare differenza tra la pratica vivificante come creazione di pura vita e la pratica vivificante come creazione di un mondo umano. In altre parole, si deve fare la differenza tra il principio naturalistico di vitalizzazione e quello storico: l’essenza del principio naturalistico di vitalizzazione è il determinismo; l’essenza del principio storico di vitalizzazione è la libertà.

Le potenzialità vivificanti dell’uomo come essere naturale e umano possono essere realizzate nella natura solo in quanto insieme vivificante.  Il rapporto attivo dell’essere umano verso la natura offre la possibilità di superare la pura naturalezza se ciò implica la preservazione e lo sviluppo delle forze vivificanti della natura. Il principio vivificante è il cordone ombelicale che unisce l’essere umano alla natura trasformandoli in un insieme vivificante. La natura vivente non è mera materia, ma una materia formata mediante il processo vivificante dell’evoluzione, ed in questo senso è una materia specifica, e come tale è la base del mondo umano come universo specifico. Essa è organizzata come un tuttoorganico che sviluppa forme di vita superiori, il che significa che è caratterizzata da un attivismo vivificante. L’essere umano è la più alta forma vivificante nell’evoluzione della materia vivente mediante la quale la natura è diventata auto-consapevole e vivificante insieme. La pratica libertaria e creativa dell’uomo è quel potere che dà alla materia una dimensione storica, il che vuol dire che mediante essa un insensato movimento meccanico diventa un sensato movimento storico. L’ universale e creativo essere dell’uomo, che ha illimitate potenzialità auto-riproduttive rappresenta la base del principio vivificante umano. Ogni atto creativo apre nell’uomo un nuovo spazio creativo e così ad infinitum. Il diventare dell’uomo un essere storico auto-consapevole, vale a dire un essere del futuro, rappresenta il risultato più importante della realizzazione delle potenzialità vivificanti della natura, e la capacità di plasmare il futuro rappresenta la più autentica espressione della forza vivificante della società umana.

Il capitalismo in quanto ordinamento totalitario distruttivo non annichilisce soltanto la storia, ma anche l’evoluzione degli esseri viventi, il che innanzitutto vuol dire l’evoluzione dell’essere umano come forma più sviluppata della vita sulla Terra. Si tratta di una mutazione capitalisticamente condizionata dell’uomo che lo riduce alla sua degenerazione come essere naturale, creativo e sociale. Il capitalismo annienta le potenzialità vivificanti dell’essere umano condizionate dalla natura e dalla storia, lo riduce ad una materia tecnicamente organizzata, e riduce la società umana ad un formicaio meccanico.  In questo modo, vengono degenerate ed annientate le potenzialità vivificanti della materia vivente accumulate nel gene umano nel corso di più di tre miliardi di anni di evoluzione del mondo vivente, come anche le capacità creative dell’essere umano che sono il prodotto dello sviluppo storico e che possono realizzarsi soltanto dentro una società come comunità naturale umanizzata. In essenza, il capitalismo svaluta e abolisce l’uomo come essere umano e naturale. La tesi sempre più diffusa secondo cui “l’umanità tradizionale” sarebbe superata e che debba svilupparsi la razza dei cyborgs indica che l’uomo come essere umano e naturale è diventato un ostacolo per il capitalismo, e come tale inutile.

Il ponte che l’essere umano ha costruito durante la sua esistenza storica, che lo porta verso il futuro, ha già cominciato a crollare. Il meccanismo capitalistico di propaganda cerca di impedire all’essere umano di diventare consapevole di questo processo. Ancora peggio, la vita degenerata in modo capitalistico plasma una coscienza di tipo tale da impedire agli esseri umani di capire la natura del pericolo che sovrasta l’umanità. Il capitalismo impone un modo di pensare che non permette all’uomo di cercare risposte a domande che sono di vitale importanza per la sua sopravvivenza e libertà. Allo stesso tempo, il crollo economico del capitalismo, che direttamente espone a pericolo la vita di un sempre più alto numero di esseri umani, marginalizza domande dalle quali dipende l’esistenza dell’umanità e relativizza la loro drammaticità. Che importanza ha la distruzione di boschi e lo sciogliersi di ghiacciai per un uomo che con la sua famiglia sta morendo in povertà? La cosa più fatale è che la sfida esistenziale imposta dal capitalismo all’umanità sta in totale contraddizione con la natura dell’uomo plasmato dal capitalismo. Costui è un piccolo borghese che non sente alcuna responsabilità per l’esistenza del mondo e per il quale la questione della sopravvivenza dell’umanità si riduce alla questione della sopravvivenza personale. La reazione spontanea del piccolo borghese atomizzato alla sempre più reale possibilità di una distruzione globale non è di prevenire la distruzione del mondo, ma di trovare rifugio per sé stesso. Questo a maggior ragione in quanto la preservazione del ponte rappresenta una sfida che supera di gran lunga forze individuali umane e l’uomo come individuo solitario si sente inerme davanti all’imminente cataclisma. Il compito più importante della mente vivificante è quello di indicare l’importanza esistenziale della socialità e di contribuire in questo modo ad accrescere il bisogno dell’essere umano per il suo prossimo. Senza una emancipata e combattiva socialità l’essere umano è condannato ad una solitaria disperazione che lo porta alla morte.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

“Alienazione” e distruzione

&

Quello di “alienazione” è un concetto di base su cui si fonda la critica di Marx al capitalismo, e “dis-alienazione” è una idea-chiave su cui si basano l’intenzione libertaria della sua critica al capitalismo e la sua visione del futuro. Il divenire del capitalismo un ordinamento totalitario di distruzione ha reso il concetto marxiano  di “alienazione” insufficiente ad offrire la possibilità per la individuazione di un punto di partenza adeguato per una critica del capitalismo. La contemporanea alienazione dell’essere umano non ha soltanto un carattere disumano, ma anche un carattere distruttivo. Essa implica la distruzione della natura come generatrice di vita nel suo complesso, dell’uomo come essere umano e biologico, e dell’eredità emancipatrice delle culture nazionali e della società civile, cioè della mente visionaria e dell’idea di novum. Con l’annientamento della coscienza culturale e libertaria, viene distrutta la possibilità per l’essere umano di diventare consapevole della propria alienazione e di mettere in atto un allontanamento dal capitalismo critico e creatore di cambiamento.

Quando il capitalismo è diventato un ordinamento totalitario di distruzione, non solo la proprietà privata, il lavoro e il mercato, ma anche la vita stessa sono diventate un mezzo per l’alienazione dell’uomo dal suo essere naturale e umano. A differenza delle precedenti classi dominanti, la borghesia tende ad includere  i ceti lavorativi  non solo nella propria sfera di valori, ma anche in quella della sua vita. Il lavoratore non è solo un produttore, ma anche un consumatore di merci e, come tale, un creatore del mercato, e cioè uno strumento per la soluzione della crisi di sovrapproduzione. Le distruttive pratiche consumistiche sono diventate l’aspetto dominante dell’attività vitale dell’essere umano ed il modo principale per intrappolare il lavoratore nell’orbita esistenziale del capitalismo e dei suoi valori. Lo stile di vita capitalistico (la “società dei consumi”) diventa un potere totalizzante che non risparmia nessuno e dal quale nessuno può sfuggire. La commercializzazione della vita è la peggior forma di totalitarismo che sia mai stata sviluppata nel corso della storia umana perché subordina completamente la natura, la società e l’essere umano alla macchina distruttiva della riproduzione capitalistica. La sua essenza è codificata nella massima mostruosa “Il denaro non puzza!” che, allo stesso tempo, esprime l’essenza della barbarie capitalistica ecocida.

In Marx, l’umanità – quindi in primo luogo la libertà e la creatività – rappresenta la più importante qualità dell’essere umano, la qualità verso la quale viene applicato il concetto di “alienazione”. Essa è possibile poiché un uomo, nella sua essenza, è un essere umano: l’uomo può diventare inumano proprio perché è un uomo. Secondo Marx, anche se il sentimento umano può essere soppresso e degenerato, esso non può essere annientato. Malgrado la manipolazione e la repressione, detto con le parole di Goethe: “un uomo buono nel suo impulso indistinto è del tutto consapevole del suo retto cammino”. (Goethe: “… ein guter Mensch in seinem dunklen Drange ist sich des rechten Weges wohl bewusst…”) Il concetto di “alienazione” dell’essere umano si manifesta in relazione alla possibilità di una sua “disalienazione”, il che significa che, nonostante la totalizzazione capitalistica della vita, il capitalismo  non può riuscire a cancellare nell’uomo il sentimento umano, così che  questo, in un opportuno momento storico (una crisi economica del capitalismo), si può manifestare sotto forma di coscienza ed esperienza rivoluzionarie. La “dis-alienazione” rappresenta un principio universale ed implica la liberazione dell’essere umano dal ruolo disumano che il capitalismo gli impone. E ‘di fondamentale importanza che l’idea di Marx di “alienazione” si riferisce al fatto che l’uomo sotto il capitalismo diviene alienato dalla propria umanità in quanto viene alienato dal suo autentico potenziale umano, vale a dire, alienato da ciò che egli come essere creativo universale può diventare. Ogni uomo porta dentro di sé un illimitato potenziale di umanità – questo è il più importante messaggio umanistico di Marx e rappresenta la base della sua visione del futuro. Quanto al capitalista, egli, essendo un capitalista, non può diventare un essere umano a meno che, come uomo, non si emancipi dal capitalismo, innanzitutto assicurando la propria esistenza per mezzo del proprio lavoro. L’eliminazione delle differenze di classe e dei rapporti di classe non significa solo il ripristino del lavoratore quale autentico essere umano, ma anche il ritorno del capitalista al proprio stato di uomo. La rivoluzione socialista, per mezzo della quale ha luogo l’eliminazione la società divisa in classi basata sulla proprietà privata dei mezzi di produzione, priva anche i capitalisti della loro disumanità: i capitalisti non esistono senza il capitalismo. Obiettivo della rivoluzione socialista non è quello di sterminare i capitalisti, ma di porre fine alla società di classe e di creare relazioni sociali tali da rendere per ogni uomo possibile la realizzazione, insieme con gli altri, delle sue autentiche capacità umane.

Alla luce della tendenza prevalente nello  sviluppo del capitalismo, invece del concetto marxiano  di “alienazione”, l’idea di distruzione dovrebbe diventare il punto di partenza nella critica del capitalismo. Quest’idea offre l’opportunità di percepire la più significativa e, per l’umanità e il mondo vivente, la più rovinosa potenzialità del capitalismo. Il concetto di distruzione non si limita a definire lo status dell’uomo sotto il capitalismo e il suo rapporto con la natura intesa come oggetto di lavoro e come “corpo inorganico” (Marx) dell’uomo, ma descrive anche la relazione del capitalismo verso il mondo vivente, vale a dire verso la natura come un tutto ecologico e, in tale contesto, verso l’uomo come essere biologico e umano. Il capitalismo non solo aliena il mondo naturale dall’essere umano ma, distruggendola, trasforma la natura in nemico mortale dell’uomo. Non è l’alienazione, ma la distruttività del lavoro che è dominante nel capitalismo; non è la manipolazione ma l’obliterazione della natura, non la soppressione della natura erotica dell’essere umano e il deterioramento dei suoi sensi, ma la degenerazione umana e biologica (genetica) dell’essere umano; non solo il far apparire l’uomo insano di mente ma lo svuotamento della sua mente … Nel diventare sempre più un ordinamento totalitario di distruzione, il capitalismo annulla ogni possibilità di conflitto tra l’umano e l’inumano distruggendo l’umano ed eliminando così la possibilità di alienazione: quanto meno l’uomo rimane uomo, tanto minore è la possibilità di una sua alienazione da sé stesso in quanto essere umano.

Lo sviluppo del capitalismo come ordinamento totalitario di distruzione pone la domanda: può il capitalismo degenerare l’uomo così da eliminare tutte lesue caratteristiche umane?  Considerata la follia distruttiva prevalentemente nei paesi capitalisti più sviluppati, non è irragionevole concludere che il capitalismo ha superato i limiti antropologici immaginati da Marx con il suo concetto di “alienazione”: che sarebbe riuscito solamente a degenerare l’essere umano a tal punto che i suoi “bisogni” distruttivi si sarebbero trasformati nel potere che lo motiva e dà senso alla sua vita. Non si tratta solo dell’alienazione dell’uomo dalla sua essenza umana, ma della sua degenerazione in quanto essere umano e biologico. Il capitalismo non solo disumanizza l’uomo, ma altresì lo snatura, lo priva delle caratteristiche proprie degli esseri viventi. Il capitalismo costringe l’uomo non solo ad agire come una parte meccanica del processo di lavoro industriale, distorcendolo così fisiologicamente, come sostiene Marx, ma lo deforma anche geneticamente e lo mutila in quanto essere vivente. Si tratta di una mutazione capitalisticamente prodotta dell’uomo da essere naturale e culturale a meccanismo lavorativo-distruttivo (consumistico). La “reificazione” dell’uomo da parte del mercato capitalistico è stata anche seguita dalla sua trasformazione da lavoratore e consumatore, a complice nella distruzione del mondo. La distruzione è diventata un autentico bisogno dell’essere umano capitalisticamente degenerato.

La vita basata sul totalitarismo capitalista distruttivo è diventata la causa della degenerazione fisica e mentale tra le persone. La “società dei consumi” costringe l’essere umano ad adattarsi all’ordinamento dominante attraverso la distruttiva attività consumistica, che “risolve” la crisi di sovrapproduzione con una sempre più intensiva distruzione di merci (dinamica di distruzione), liberando così nuovi spazi nel mercato. Ciò condiziona nella maniera più immediata lo stile di vita, la mentalità e l’orizzonte di valori del (piccolo) borghese contemporaneo. La differenza tra il capitalismo “classico” e quello contemporaneo sta nel fatto che il capitalismo contemporaneo sfigura e degenera le persone non solo riducendo ogni necessità umana alla “necessità di possedere” (Marx), ma anche alla necessità di distruggere. “Possedere” implica il possesso permanente e l’utilizzo del patrimonio. La durabilità, che un tempo rappresentava la più alta qualità delle merci, in una “società dei consumi” diventa il più grande ostacolo alla rinnovata richiesta del mercato e alla crescita del capitale. I beni (le merci) non sono più un feticcio, come sostiene Marx, ma è la distruzione, in sé, che è divenuta il feticcio. Il capitalismo trasforma l’energia creatrice di vita (erotica) dell’essere umano in una macchina per la distruzione. In questo modo si distrugge l’ autentica socialità e si crea la socialità distruttiva. Distruggere la più grande quantità di merci nel più breve tempo è diventato l’obiettivo finale per il fanatico capitalista contemporaneo. Durante le vendite di Capodanno 2011, in un centro commerciale a Londra è apparso lo slogan: “Acquisto, dunque esisto”. Questa grottesca parafrasi della massima di Cartesio, cogito ergo sum, indica in modo inequivocabile il carattere della degenerazione capitalistica contemporanea dell’uomo. Il risultato finale e più rovinoso dello sviluppo della “società dei consumi” è la distruzione dell’essere umano quale essere razionale e la trasformazione della comunità umana in una folla di fanatici distruttori capitalisti.

Marx sottolinea che il capitalismo sviluppa bisogni umani universali, e nei Manoscritti economico-filosofici egli sostiene che il capitalismo riduce tutto il bisogno umano al bisogno di possedere: “La proprietà privata ci ha reso così ottusi e unidimensionali che un oggetto diventa nostro solo quando noi lo possediamo, cioè solo quando esiste come un bene per noi o quando è posseduto direttamente, mangiato, bevuto, portato, abitato, ecc, da noi, in una parola, usato. Ma la proprietà privata stessa vede queste realizzazioni dirette di possesso semplicemente come mezzi per vivere, ma la vita per la quale dovrebbero essere strumentali è una vita di proprietà privata, lavoro e capitalizzazione” (…)”Tutte le sensazioni fisiche e spirituali o sentimenti sono sostituite dall’alienazione di tutti quei sentimenti in sentimento di possesso. L’essere umano doveva essere ridotto a questa povertà assoluta al fine di generare una ricchezza interiore all’interno di sé stesso …” Che cosa è questa “ricchezza interiore” che l’essere umano “estrae da sé” quando il capitalismo lo riduce alla “povertà assoluta”? Questo gioco di parole, basato sull’ottimismo libertario  per cui l’umanità diventa un’astrazione, nasconde la verità che il capitalismo può degenerare l’essere umano a tal punto che egli perde la sua umanità, una qualità senza la quale egli non avrà bisogno di giustizia e di libertà e, perciò, non lotterà per un mondo giusto e libero. Marx, tuttavia, avrebbe potuto sviluppare la sua critica fino alle estreme conseguenze, disponendo i problemi in modo tale da concludere che il capitalismo degenera completamente l’essere umano, e quindi elimina qualsiasi possibilità di dis-alienazione, perfino la possibilità stessa che l’essere umano possa creare un nuovo mondo. In questo modo, il limite antropologico sarebbe stato superato e quindi la disposizione a lottare contro il capitalismo sarebbe senza senso. Secondo Marx, malgrado il fatto che l’uomo è alienato da sé stesso, nel profondo del suo essere la fiamma dell’ umanità continua a bruciare e divamperà e pervaderà il mondo intero con la sua brillantezza ed il suo calore incoraggiato dalla lotta comune contro il capitalismo e per un mondo umano. Indiscutibilmente la visione del futuro dovrebbe essere basata sulla fede nell’essere umano, ma anche sulla  consapevolezza che il capitalismo è in grado di distruggere il sentimento umano nell’uomo.

Marx sostiene che l’essere umano sotto il capitalismo è alienato da sé stesso ed è sottoposto a reificazione, che il lavoro lo degenera, eccetera, ma al tempo stesso sostiene che il capitale produce una “universalità”, i cui limiti sono nella stessa natura del capitale. Marx afferma: “L’universalità, verso cui il capitale irresistibilmente tende, trova nella sua stessa natura quei limiti che, a un certo livello del suo sviluppo, si tradurranno nella consapevolezza che esso stesso è il limite maggiore di questa tendenza e sarà, pertanto, costretto alla auto-eliminazione.” Marx non riesce a notare il reale carattere della universalità capitalistica e non distingue l’universalità nel senso tecnico dalla universalità nel senso umanistico. La varietà di forme tecniche di rielaborazione della natura non implica, di per sé, lo sviluppo di capacità creative universali dell’essere umano né alcuna apertura dello spazio di libertà. Il capitalismo non sviluppa bisogni universali dell’uomo, ma forme universali di manipolazione dell’uomo, che sono di carattere essenzialmente disumanizzante e s-naturalizzante. Esso annienta gli autentici bisogni dell’essere umano e la stessa possibilità di avere bisogni propri, e gli impone dei “bisogni” e un modo in cui vanno soddisfatti in maniera tale da degenerare l’essere umano sia biologicamente che mentalmente. Il capitalismo plasma l’essere umano a propria immagine – trasforma l’uomo in un essere distruttivo, e trasforma le sue potenziali capacità creative universali in poteri distruttivi universali. Marx parla dell’”universalità verso cui il capitale tende irresistibilmente”, tuttavia, questo non riguarda lo sviluppo di autentiche esigenze e capacità umane, ma, in fondo, riguarda lo sviluppo di standard consumistici che degradano la qualità della vita e quindi degenerano l’uomo in quanto essere universale creatore di vita. Il capitalismo produce falsi bisogni, repressivi e distruttivi, e trasforma l’uomo in un produttore disumanizzato e in un consumatore distruttivo. Quanto più l’uomo è povero di spirito e quanto più inadeguate sono le relazioni interpersonali, tanto più grande è il suo bisogno di distruggere sia le cose sia tutto ciò che è naturale ed umano. Vi è il rischio concreto che il capitalismo degeneri l’uomo a tal punto che egli non sarà – né vorrà essere – in condizione di opporsi alla distruzione della vita.

Il capitalismo non soltanto priva l’uomo della sua patria storica, ma anche della sua patria naturale. Esso esaurisce la natura come sorgente di materie prime e di risorse energetiche in modo tale da snaturarla, e quindi s-naturalizza e dis-umanizza l’essere umano. Nella stragrande maggioranza dei paesi più sviluppati si vive e si lavora in spazi che sono diventati gabbie tecnologiche ed in città che si sono trasformate in campi di concentramento capitalistici. Al loro interno la degenerazione capitalistica della natura, della vita e dell’uomo ha raggiunto il suo apice: l’uomo è “illuminato” dalla luce artificiale, respira aria inquinata, beve acqua inquinata, mangia cibo tossico, vive una vita che corrode il suo legame con la natura ed il suo essere naturale… Allo stesso tempo, l’annientamento della natura come “corpo inorganico” dell’uomo (Marx) implica una distruzione del corpo quale insieme creatore di vita, dei sensi, del sistema nervoso, del ritmo naturale di lavoro dell’organismo, della sua capacità riproduttiva, del potenziale creativo del corpo…  Il capitalismo crea un mondo pervertito ed un uomo che corrisponde a questo mondo, e che in quanto essere pervertito, non è in grado di discernere ciò che è bene da ciò che è male, quello di cui ha bisogno da quello di cui non ha bisogno…  Il piccolo borghese capitalista è una Alice nel “paese delle meraviglie” capitalisticamente degenerata che non percepisce più le meraviglie in quanto tali perché ha perso la sua capacità di ragionare e con essa la capacità di meravigliarsi. La macchina propagandistica dominante e lo stile di vita capitalistico inducono l’essere umano a percepire il mondo in maniera errata; a sperimentare il mondo in modo erroneo; a pensare in maniera erronea e, di conseguenza, a comportarsi in modo erroneo-distruttivo. Tutto diventa qualcosa di diverso da quello che realmente è e che, in una prospettiva umanistica, potrebbe essere. Le persone che lottano per la libertà diventano “terroristi” e coloro che terrorizzano il mondo intero diventano “salvatori del genere umano”; una insipida Coca Cola diventa “La Cosa Vera!”; farmaci che uccidono le persone diventano “fonti di salute”; è “normale” che le persone siano preoccupate che la loro squadra vinca la partita di calcio, ma non siano preoccupate per la sopravvivenza del genere umano e del mondo vivente… Al tempo stesso, il capitalismo crea mondi virtuali nella mente delle persone. Dalla prima infanzia le persone si identificano con i personaggi degli schermi della TV e dei computer e percepiscono quelle vite falsate e subdolamente imposte come se fossero le proprie. L’essere umano vive nel mondo reale solo attraverso il proprio corpo fisico, e perfino questo corpo è degenerato dal capitalismo.

Il capitalismo non solo non sviluppa bisogni e capacità universali ed umani, ma produce meccanismi per la liquidazione generalizzata di quei bisogni che definiscono l’uomo in quanto tale. Il prodotto più significativo della macchina pubblicitaria capitalistica non è convincere la gente a comprare ciò che è pubblicizzato, ma è la distruzione della loro capacità di ragionare e la loro trasformazione in una folla di consumatori idiotizzata. Una delle principali caratteristiche del piccolo borghese capitalisticamente degenerato è che lui non guarda il mondo con i propri occhi e non pensa con il proprio cervello. Privare l’essere umano della capacità di ragionare non è soltanto di importanza economica, ma anche di notevole importanza politica. Ciò permette all’oligarchia capitalistica di imporre al popolo, attraverso le tecniche della pubblicità, non solo programmi politici ed economici che sono antitetici ai suoi interessi umani, ma anche uno stile di vita che porta alla distruzione dei fondamenti naturali e sociali della sua sopravvivenza. Allo stesso tempo, lo stesso stile di vita consumistico è diventato una forma capitalisticamente degenerata di realizzazione dell’uomo come essere politico. Vivere in modo consumistico la vita è il modo più significativo in cui l’essere umano esprime la sua fedeltà al capitalismo. Ponendo una elementare, ragionevole domanda: “Perché dovrei comprare una cosa che non mi serve?” – l’uomo dimostra che, nonostante tutto, egli continua ad esistere come essere umano autonomo e così scredita il capitalismo come ordinamento distruttivo totalitario.

Vi è un rischio sempre più reale che il capitalismo possa pervertire l’essere umano a tal punto che egli non sarà più in grado di comprendere il mondo e relazionarsi ad esso come un autentico essere umano naturale. Contribuiscono a questo anche il processo sempre più intensivo di impoverimento e la tecnicizzazione del linguaggio che ha degenerato il processo del pensiero e limitato la possibilità di qualsivoglia espressione dell’umano nonché di qualsiasi sviluppo delle relazioni interpersonali. Le persone non sono in grado di distinguere l’apparente dall’essenziale, il falso dal vero, il fondamentale dal marginale, la causa dal fattore scatenante, il passato dalla storia, l’alterità dal novum, l’uguaglianza dall’uniformità, l’intelligenza dalla ragione, il logico-formale dalla dialettica, il progresso dal progressismo, il virtuale dal vero, il reale dall’illusorio, il giusto dal legale, l’utopico dall’utopistico… Allo stesso tempo, il retaggio culturale del genere umano diventa inaccessibile ad un numero sempre maggiore di persone, perché non sono in grado di capirlo e apprezzarlo. Il fatto è che le menti delle persone non sono rimpicciolite, ma piuttosto capitalisticamente degenerate. Questo vale soprattutto per la “intelligenza tecnica” [intellighenzia nel testo originale, ndT] che è la portatrice del “progresso” capitalistico. Infine, si tratta della distorsione della mente delle persone e della loro trasformazione in distruttivi idioti capitalistici.

Nella cosiddetta “società post-industriale”, grazie allo sviluppo della scienza e della tecnica, sono state in gran parte superate quelle forme indebite di lavoro fisico che costringevano l’uomo ad eseguire una attività fisica eccessivamente estenuante e degenerante. Allo stesso tempo, i processi che degradano l’uomo come essere umano e biologico sono stati intensificati, soprattutto con l’avvento dello stile di vita consumistico. L’annientamento del “genere umano tradizionale” è in corso e prevede l’eliminazione di preoccupazioni umane come l’amore, la solidarietà, la simpatia, l’estetica, l’impegno, la saggezza, l’affetto e la cura da parte dei genitori, la storicità, l’essere liberi, l’ autentica socialità… Un prodotto immediato della “società dei consumi” è l’ “uomo-consumatore”, contenuto all’interno del “corpo – consumatore”. Il capitalismo distrugge il corpo umano e lo trasforma in una macchina distruttiva provocando ipertrofia di quelle funzioni corporali che forniscono opportunità per lo sviluppo di processi di consumo ed atrofia di quelle funzioni dell’organismo che non possono essere rese profittevoli. Il capitalismo è diventato un ordinamento distruttivo unidimensionale e, come tale, produce un uomo distruttivo “unidimensionale” (Marcuse). Al tempo stesso, il capitalismo degenera le persone a livello mentale. Decine di milioni di cittadini in Occidente soffrono di depressione, ansia e altre patologie mentali, che sono diventate causa della maggior parte delle forme più gravi di patologia sociale. Lo sport è un settore in cui la distruzione capitalistica dell’umano e del naturale ha raggiunto una dimensione totalitaria e spettacolare. L’individuo che non è disposto ad eliminare il suo “avversario”, insieme al proprio corpo, non ha nulla da cercare nello sport. Lo sport produce gladiatori robotizzati, cascatori ed acrobati circensi, i quali, essendo attori nello show-business dello sport, hanno il compito di privare le persone della loro consapevolezza di sé culturale e libertaria, e di trasformarli in zombie capitalisti. Lo spettacolo sportivo è lo spot commerciale di un mondo capitalisticamente degenerato.

Il capitalismo priva l’essere umano di umanità e naturalità al fine di trasformarlo in un “consumatore ideale” che, senza obiezioni, consumerà quantità sempre più grandi di merci tossiche prodotte dalla macchina capitalistica della morte. In tale contesto la contrapposizione tra il desiderio e la volontà viene eliminata attraverso l’annullamento degli autentici bisogni dell’essere umano e della sua capacità di prendere le proprie decisioni e, quindi, della sua volontà di agire in conformità con le sue reali esigenze e desideri. Il capitalismo trasforma l’essere umano in un consumatore-distruttore, sviluppando i suoi bisogni “normali” fino al livello dell’autodistruzione e generando “nuovi bisogni” al fine della mera espansione del mercato (campi di distruzione). Queste esigenze vengono soddisfatte in modo così tecnico da provocare nell’essere umano la percezione sempre più crescente di sé stesso come essere robotizzato piuttosto che naturale e umano. L’intensità dell’impulso a soddisfare queste esigenze è determinata dalle esigenze del capitale e, in fondo, dalla dinamica della sua valorizzazione ed accumulazione. Il capitalismo annulla la possibilità dell’essere umano di soddisfare i suoi bisogni naturali e umani in modo umano, e sviluppa in lui bisogni artificiali di tipo commerciale che sono, in realtà, presentati come compensazione per l’impossibilità di realizzare i suoi bisogni reali come essere sociale creativo. In tale contesto, il capitalismo non solo produce un eccesso di prodotti con valore d’uso, ma crea sempre maggiori quantità di merci senza alcun valore d’uso. Generare la necessità di ciò che è inutile è il più importante compito del settore pubblicitario. Allo stesso tempo, è necessario creare un interesse per l’effimero, che può essere espresso in forma spettacolare, diventando semplicemente un pacchetto pubblicitario volto a far apparire l’effimero indispensabile, in modo che questioni che sono effettivamente significative per il futuro dell’uomo possano essere marginalizzate e, quindi, eliminate dalla sfera pubblica (politica).

La trasformazione di esigenze distruttive in energia propulsiva per la creazione di mercato e, quindi, per lo sviluppo capitalistico, rappresenta la base per la creazione di un modello normativo da applicare all’essere umano. Tutto viene valutato sulla base di una scala di valori creata dal macchinario propagandistico della “società dei consumi”. Qualunque cosa comprometta lo sviluppo del capitalismo viene eliminata dall’attenzione del pubblico e viene posta in una posizione marginale e distorta, mentre il modello capitalistico di “cittadino esemplare” diventa criterio determinante per il “socialmente accettabile”. Chiunque provi a relazionarsi con il mondo in modo ragionevole, guidato dai suoi autentici bisogni naturali e umani, è disprezzato come “lunatico”. L’immagine dell’ “uomo sano”, in quanto creato dal macchinario propagandistico capitalista, non è quella di un uomo che non ha bisogno di servizi di assistenza medica né medicine, ma è quella di un uomo che consuma una quantità crescente di prodotti farmaceutici sempre più costosi ed è costantemente in cura dai medici. Lo stesso vale per la bellezza. Il concetto di “bello” non è associato a ciò che è genuinamente naturale o spirituale, ma a prodotti e trattamenti medici sempre più costosi. Le donne che non usano i (sempre più tossici) prodotti per il loro corpo e viso e non scelgono di sottoporsi ad interventi chirurgici (che sempre più spesso hanno un esito fatale) diventano incarnazioni di “bruttezza”.

E’ in atto la distorsione degli esseri umani attraverso uno stile di vita consumistico ed un ambiente snaturato. Non è solamente la rovina della salute del lavoratore, di cui scrive Marx, ma una distorsione genetica dell’essere umano. Il capitalismo non solo allontana l’uomo dalla propria esistenza naturale e umana, ma distrugge anche l’uomo in quanto essere naturale e umano. Non è solo “soppressione” di autentici bisogni umani, ma una mutazione dell’uomo indotta capitalisticamente. Il capitalismo produce “bisogni” che hanno un carattere distruttivo e sono “soddisfatti” in modo distruttivo. Trasformare la necessità di vita in esigenza di distruzione è la forma finale della degenerazione capitalistica dell’essere umano. Il capitalismo trasforma l’aggressività vitale intrinseca dell’uomo come essere vivente in necessità di distruzione e consente in tal modo lo sviluppo del potenziale distruttivo del capitalismo. I bisogni di distruzione diventano energia propulsiva per lo sviluppo del capitalismo. Il “bisogno” di distruggere le cose, il “bisogno” di torturare il proprio corpo e di rovinarlo attraverso un regime devastante di allenamento e di doping, il “bisogno” di far soffrire il proprio “partner” per avere un orgasmo; il “bisogno” di abusare di bambini e di indifesi, il “bisogno” di distruggere la natura e tutto ciò che è vivo; il “bisogno” di mangiare eccessivamente e compulsivamente, di bere, di usare narcotici… – queste sono tutte forme distruttive di alienazione dell’essere umano da sé stesso in quanto essere caratterizzato dalla libertà, creativo, erotico, affettivo e sociale. Allo stesso tempo, questi sono i meccanismi compensativi con cui l’essere umano tenta disperatamente di “risolvere” il problema della solitudine, della paura esistenziale, della depressione, della disperazione … – e così facendo può solo esacerbare le cause della miseria umana. Essere un conformista oggi significa adattarsi al capitalismo come ordinamento distruttivo e diventare così un essere distruttivo.

L’oppressione dei deboli è tra le modalità più disumane con cui gli schiavi del capitalismo identificano sé stessi in quanto complici di un ordinamento dominante basato sulla repressione strumentale alla liquidazione di individui. Le immagini di violenza viste in TV ed in Internet tutti i giorni, in cui la violenza è presentata in un modo tecnico-fantastico e spettacolare, contribuiscono a questo. Soppressione, abusi, umiliazioni, torture, omicidi, distruzione… queste sono le scene che si accumulano nel subconscio dalla prima infanzia dell’essere umano e che condizionano inevitabilmente le sue relazioni con gli altri. Allo stesso tempo, le persone sono, fin da bambini, prive d’amore e di rispetto, il che causa la formazione di una personalità patologica e lo sviluppo di un carattere sado-masochistico.

I bambini sono le prime vittime del capitalismo. Il più importante obiettivo strategico dei clan capitalistici dominanti in Occidente è l’eliminazione di miliardi di persone “superflue”. I bambini sono i primi obiettivi. Questa è la prevalente tendenza del capitalismo contemporaneo: uccidere i bambini. Ucciderli in ogni modo possibile: per fame, per disidratazione, con virus, bombe, vaccini, armi, lavoro estenuante, radiazioni, pugnali, bisturi… Più di trentamila bambini muoiono nel mondo ogni giorno. Inoltre la “sovrappopolazione” (cioè: “la proliferazione globale dei poveri”) è presentata come “la causa fondamentale del declino globale”. Perciò i bambini dovono essere uccisi nel più grande numero possibile – spietatamente. Il bombardamento americano di Corea, Vietnam, Iraq, Bosnia Erzegovina, Serbia, Libia, Afghanistan… – utilizzando le tossine, bombe a frammentazione e missili pieni di uranio impoverito – aveva come obiettivo non solo di uccidere milioni di persone, ma anche di contaminare l’ambiente e, quindi, causare la mortalità di massa tra i bambini/neonati e la distruzione genetica della popolazione in generale.

Nei paesi più sviluppati dell’Occidente, la pedofilia ha raggiunto il livello di un’epidemia. Ogni anno milioni di ragazze e ragazzi sono vittime di abusi sessuali. Negli Stati Uniti una ragazza su quattro e un ragazzo su sei vengono violentati, e più di 100.000 ragazze all’anno vengono rapite e costrette a prostituirsi nei bordelli per pedofili (Der Spiegel, 26/6/2012). Perché l’amministrazione americana non elimina questo male che ogni giorno, negli USA, costringe centinaia di migliaia di ragazzine ad essere violentate e ridotte in schiavitù sessuale in speciali bordelli per i bambini? A cosa servono i 3200 agenti dei servizi segreti e milioni di poliziotti, guardie di sicurezza private e soldati, decine di milioni di telecamere, un sistema totalitario di intercettazioni telefoniche e sorveglianza di e-mail – se i cittadini non possono essere protetti e le bande criminali eliminate? Allo stesso tempo, la violenza sessuale nei confronti di bambini con disabilità fisiche e mentali (bambini con menomazioni della vista o dell’udito, e bambini con difficoltà di sviluppo) e orfani ha raggiunto proporzioni orrende. In questi casi, “alti funzionari” della Chiesa cattolica sono i colpevoli principali. Nel febbraio 2012, Der Spiegel ha pubblicato un articolo nel quale si descrive un processo svoltosi a Braunschweig (Germania) a carico di un sacerdote cattolico che ha confessato di aver commesso 223 stupri (!) e 57 altre forme di violenza sessuale nei confronti di bambini, tra il 2004 e il 2011. Dalla seconda Guerra Mondiale fino ad oggi, rappresentanti del clero cristiano in Europa occidentale e negli Stati Uniti hanno violentato centinaia di migliaia di bambini disabili affidati alle loro cure. Migliaia di mostri in abiti canonici non solo sono rimasti impuniti, ma stanno ancora eseguendo i “loro doveri pastorali” in tutta Europa e negli Stati Uniti, continuando ad abusare del loro “gregge”. Che ogni anno decine di migliaia di bambini vengono uccisi da bande appositamente addestrate al fine di “fare il raccolto” dei loro organi vitali per la rivendita sul mercato nero attraverso cliniche rinomate in Occidente, dove medici-mostri li trapianteranno in quei pazienti che possono permettersi di pagare le operazioni, è un fatto che descrive il carattere reale del “mondo libero”. Il rapimento di bambini da parte della Chiesa cattolica (oltre 300.000 casi solo in Spagna), la uccisione di bambini non ancora nati e la rivendita dei loro resti alle aziende farmaceutiche americane ed europee che li trasformano in “creme superfini per la cura della pelle” (Corea del Sud, Albania…); lo sfruttamento spietato di decine di milioni di bambini in tutto il mondo da parte delle aziende americane ed europee; l’abuso mostruoso dei bambini nello sport… – questi sono tutti “dettagli” che indicano la vera natura della “democrazia” occidentale.

La contemporanea “volontà di potenza” (Nietzsche) è diventata la volontà di potere assoluto sui popoli e sulla natura ed è l’espressione della completa privazione dell’uomo di umanità e naturalità. Non si tratta solo della volontà di soggiogare, ma anche della volontà di distruggere le persone ed il mondo vivente. Essa si basa sulla natura del capitalismo in quanto ordinamento totalitario di distruzione e viene strumentalizzata con il potere distruttivo della tecnologia. L’uomo capitalisticamente degenerato fantastica di essere sulla cima della piramide del potere totalitario e distruttivo. Il capitalismo impone la distruzione come modello predominante di comportamento e, in tal modo, plasma la natura (auto)distruttiva dell’uomo e la sua distruttiva “socievolezza”. Il provare “gioia” in eventi sportivi, in cui persone rovinate fisicamente e mentalmente lottano per la vittoria e per i record, rischiando la distruzione dei loro rivali e causando danni irreparabili al proprio corpo, implica la presenza di spettatori similmente sfigurati come esseri umani. Al tempo stesso, l’uomo sperimenta la “libertà” esprimendo brutalmente una non-libertà e distruggendo in tal modo sé stesso in quanto essere libero e sociale. Un esempio tipico è fare il “tifo” negli stadi sportivi. L’essere umano come “fan” è stato trasformato in un membro idiotizzato della “calca” dei tifosi. “Tutto è permesso” non è un’espressione che afferma la libertà dell’uomo, ma un riconoscimento della totale irrilevanza della condizione umana e dell’odierno sprofondare nelle peggiori forme di barbarie.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

Anders Breivik Kimdir?

A

Breivik’in işlediği suçun çok fazla sembolik değeri vardır.Utoya adasında işlenen katliam, egemen düzenin yıkıcı dogasının belirgin şekilde açığa çıkmasıdır.Breivik günümüz kapitalizmin otantik bir ürünüdür.

O, tekelci kapitalizmin; “rekabeti iptal et” [destroy competition] yönetici ilkesi üzerine kurulu “yeni dünya düzeninin” haçlı askerlerinden [crusaders] biridir. Çok güçlü Amerikan ve Avrupalı kapitalist kuşatmanın aslında gizleyemediği şey onların “artık” insanı bozma [annihilate] gayesidir.

NATO üniforması içinde kaç tane Breivik vardır?

Problem, Breivik’in kendi başına öldürmesidir.

Eger o Afganistan da hamile kadınları ve çocukları kılıçtan geçiren NATO’nun paragözlerinden olsaydı, o “demokrasi savaşcısı” olarak övülürdü.

Onun suçu; kapitalizmin yıkıcı potansiyelinin topluma karşı dönebileceğini, kapitalist toplumsal yaşamın [onun] içinde husule geldiğini ve egemen kurumların onu kontrol edemediğini gösterir.

Breivik “akıl hastasıydı” tıpkı Bush, Clinton, Blair, Merkel, Sarkozy, ve Obama gibi; tıpkı Amerikan militarist endüstrisinin sahipleri ve NATO komandoları gibi; tıpkı kitle silahı imal (icat) eden yüzbinlerce “bilim adamı” gibi; tıpkı, egemen medyada çalışan kana susamış gazeteciler gibi; tıpkı, kendi yaşam standartlarını korumak için korkutucu suçlar işlemeye kararlı kapitalist küçük burjuva gibi…

Breivik kapitalist “demokrasinin” faşist potansiyelini göstermiştir.

O, milyonlarca Amerikan ve Avrupalı kapitalist bağnazların [zealot] yapmak istediğini yapmıştır.
O, onların “kahramanıdır.”

Norveçteki mahkemenin niyeti Breivik’i mahkum etmek değildir; onun amacı, kapitalizmin gerçek yüzünü gizlemektir.

İngilizceden Çeviren: Merdan Özüdoğru

Quem é Anders Breivik?

Q

O horrendo crime realizado por Anders Breivik tem um valor profundamente simbólico. O massacre na ilha de Utoya é uma manifestação concreta da natureza destrutiva da ordem dominante.

Breivik é o produto autêntico do Capitalismo Contemporâneo.

Ele é um dos cruzados de uma Nova Ordem Mundial que ainda se firma e afirma o princípio dominante do Capitalismo Monopolista: “Destruir a concorrência“.
Os mais poderosos círculos americanos e europeus capitalistas não escondem o fato, de que sua meta é aniquilar bilhões de “excedente” de pessoas.
Quantos “Breiviks” estão em uniformes da OTAN?

O “problema” é que Breivik matou de forma independente, individual.

Se ele fosse um mercenário da OTAN e tivesse abatido civis, como as crianças e mulheres grávidas no Afeganistão, ele seria elogiado como um “combatente da democracia”.
Seu crime indica que, o potencial destrutivo do Capitalismo pode se voltar contra a sociedade em que ele foi gerado, e que a decisão de seu estabelecimento não pode mantê-la sob controle.

Breivik é “doente mental”, assim como George W. Bush (pai e filho), os Clinton, Tony Blair, Angela Merkel, Sarkozy, Barak Obama; assim como são os proprietários da indústria militar norte-americana e os comandantes da OTAN. Como também são centenas de milhares de cientistas que fabricam a mais atroz e em massa dispositivos para matar. E, ademais, como são os jornalistas sedentos de sangue com as “preocupações” dos mais poderosos meios de comunicação; assim como são a pequena burguesia capitalista, que são capazes de cometer os crimes mais horríveis, a fim de proteger seu padrão de vida…
Breivik demonstrou o potencial fascista da “democracia” capitalista.

Ele fez o que dezenas de milhões de fanáticos capitalistas de toda a Europa e América gostaria de fazer.

Ele é o seu “herói”!

O julgamento realizado na Noruega não se destina a convencer Breivik, o seu objetivo é o bastante para esconder a verdadeira e concreta natureza do Capitalismo!

          Traduzido do sérvio por Vesna Todorovic

          Supervisão para a tradução por Mick Collins

          Traduzido do inglês para o português por Nelson Magalhães da Costa Filho

“Отчуждение” и деструкция

&

„Отчуждение“ – основное понятие, на котором основывается Марксовская критика капитализма, а „разотчуждение“ – основное понятие, на котором основывается освободительная интенция его критики капитализма и видение будущего. Существование капитализма тоталитарным порядком деструкции привело к тому, что Марксовское понятие „отчуждение“ стало недостаточным понятием, которое не предоставляет возможность установить соответствующую исходную точку критики капитализма. Современное отчуждение человека имеет не только негуманный, но и деструктивный характер. Оно подразумевает уничтожение природы как животворного целого, человека как биологического и человеческого существа и эмансипаторского наследия национальных культур и гражданского общества, что значит мечтательного ума и идеи novum-a. Уничтожением культурного и свободомыслящего сознания уничтожается возможность осознания человеком своей отчужденности и установления критической и изменяющей дистанции к капитализму.

Существование капитализма тоталитарным порядком деструкции привело к тому, что не только частная собственность, труд и рынок стали способом отчуждения человека от его природного и человеческого существа, но это стало самой жизнью. В отличие от более ранних господствующих классов буржуазия настаивает на том, чтобы включить рабочие слои не только в свою ценностную, но и жизненную сферу. Рабочий – не только производитель товаров, но и потребитель товаров, и как таковой – производитель рынка, что значит – средство для решения кризиса гиперпродукции. Деструктивный потребительский активизм стал доминирующим обликом жизненного активизма человека и важнейшим способом вовлечения рабочих на экзистенциальную и ценностную орбиту капитализма. Капиталистический образ жизни (“потребительское общество”) становится тотализирующей мощью, которая никого не щадит и от которой нельзя убежать. Коммерциализация жизни – самый худший облик тоталитаризма, который создан в истории, так как он полностью подчиняет природу, общество и человека деструктивному механизму капиталистической репродукции. Его сущность воплощена в монструозной максиме – “Деньги не пахнут!”, в которой в то же время выражается сущность экоцидного капиталистического варваризма.

У Маркса человечность, которая прежде всего подразумевает свободу и созидание, – важнейшее качество, которое человек имеет и по отношению к которому появляется идея „отчуждения“. Оно возможно потому, что человек по своей сути – человеческое существо: человек може стать не-человеком потому, что он – человек. По Марксу, человечность может быть вытеснена и дегенерирована, но не и уничтожена. Вопреки манипуляциям и репрессиям, сказано словами Гете, „добрый человек в своем неясном инстинкте полностью осознает свой прямой путь“. Идея об „отчуждении“ человека появляется по отношению к возможности „разотчуждения“, что значит, что, несмотря на капиталистическую тотализацию жизни, капитализму не удастся уничтожить человечность в человеке, и что она в удобный исторический момент (экономический кризис капитализма) появится в облике революционного сознания и практики. „Разотчуждение“ – универсальный принцип и подразумевает освобождение человека от негуманной роли, которую ему навязал капитализм. Особое значение имеет то, что Марксовское понятие „отчуждение“ указывает на то, что человек в капитализме отчуждается от своей человечности таким образом, что отчуждается от своих истинных человеческих потенциалов, что значит от того, чем он, как универсальное созидательное существо, может стать. Каждый человек носит в себе безграничный потенциал человеческого – это важнейший Марксовский гуманистический наказ, который является основой его видения будущего. Что касается капиталиста, он как капиталист не может стать человеческим существом, но им он может стать только, если как человек эмансипируется от капитализма, что прежде всего значит, если он своим трудом обеспечит собственное существование. Упразднение классов и классовых отношений не значит только возврат рабочих своему истинно человеческому существу, но и возврат капиталиста себе как человеку. Социалистическая революция, которая упраздняет классовое общество, основанное на частной собственности на средства производства, и капиталисты лишает нечеловечности: нет капиталистов без капитализма. Цель социалистической революции – не истребление капиталистов, а упразднение классового общества и создание таких общественных отношений, которые обеспечивают возможность каждому человеку, совместно с другими людьми, реализовать свои истинно человеческие способности.

Имея в виду господствующую тенденцию развития капитализма, вместо Марксовского понятия „отчуждение“ понятие деструкция должно было стать исходной точкой в критике капитализма. Это понятие дает возможность заметить важнейший и для человечества и живого мира самый губительный потенциал капитализма. Идея деструкции имеет в виду не только положение человека в капитализме и его отношение к природе как предмету труда и „анорганному телу“ (Маркс) человека, но и отношение капитализма к живому миру, что значит отношение к природе как экологическому целому, и в этом контексте отношение к человеку как биологическому и человеческому существу. Капитализм не отчуждает только природный мир от человека, но уничтожая природу, создает из нее смертельного врага человекa. В капитализме доминирует не отчужденный, а деструктивный труд; не переработка, а уничтожение природы; не вытеснение эротической природы человека и обеднение чувств, а дегенерация человеческого и биологического (генетического) существа человека; не заглупление человека, а уничтожение ума… Развиваясь как тоталитарный порядок деструкции, капитализм упраздняет возможность столкновения человеческого и нечеловеческого таким образом, что уничтожает человеческое и тем самым упраздняет возможность отчуждения: что человек менее человек, то все меньше возможность, что человек отчуждится от себя как от человека.

Развитие капитализма как тоталитарного порядка деструкции навязывает вопрос: может ли капитализм в той мере дегенерировать человека, что он полностью и безвозвратно потеряет свои человеческие особенности? Когда имеется в виду деструктивное сумасшествие, господствующее в самых развитых капиталистических странах, навязывается вывод, что капитализм перешел антропологическую границу, до которой Маркс дошел в своей идее „отчуждения“, и ему удалось до такой меры дегенерировать человека, что его деструктивные „потребности“ стали силой, которая им движет и которая дает смысл его жизни. Речь идет не только об отчуждении человека от его человеческой сути, но и о его дегенерации как человеческого и биологического существа. Капитализм не только дегуманизирует человека, но и денатурализирует его, что значит лишает его качеств, свойственных живым существам. Капитализм не только заставляет человека вести себя как механическая часть промышленного процесса труда и таким образом его телесно деформирует, как это утверждает Маркс, но деформирует его генетически и калечит как живое существо. Речь идет о капиталистически вызванной мутации человека из природного и культурного существа в рабоче-деструктивный (потребительский) механизм. Человек не только путем капиталистического рынка „опредмечен“, но стал, как работник и потребитель, соучастником в уничтожении мира. Потребность в уничтожении стала аутентичной потребностью капиталистическим образом дегенерированного человека.

Жизнь, которая основывается на деструктивном капиталистическом тоталитаризме, стала источником телесной и ментальной дегенерации людей. „Потребительское общество“ заставляет человека приспосабливаться господствующему порядку путем деструктивного потребительского активизма, который все более интенсивным уничтожением товаров (динамика деструкции) „решает“ кризис гиперпродукции и обеспечивает создание нового простора на рынке. Он самым непосредственным образом обуславливает образ жизни, менталитет и ценностной горизонт современного капиталистического гражданина (мещанина). Различие „классического“ и современного капитализма состоит в том, что современный капитализм калечит и дегенерирует людей не только так, что сводит все человеческие потребности к „потребности иметь“ (Маркс), но и к потребности в уничтожении. „Обладание“ подразумевает потребность в постоянном обладании и использовании вещей. Качество постоянности, которое когда-то предполагало самую большую ценность товара, в „потребительском обществе“ стало самым крупным препятствием для создания рынка и оплодотворения капитала. Уже больше не вещи (товары) являются теми, которые имеют характер фетиша, как это утверждает Маркс, а деструкция получила характер фетиша. Капитализм превращает животворную (эротическую) энергию человека в приводную силу деструкции. Таким образом он уничтожает аутентичную и создает деструктивную общность. Уничтожить как можно больше товаров как можно быстрее представляет собой самый большой вызов для современного капиталистического фанатика. В ходе новогодней торговой кампании накануне 2011 года на одном из лондонских универмагов появилась надпись: „Покупаю, значит существую!“ Эта уродливая парафраза Декартовой максимы «cogito ergo sum» („Мислю, значит существую“) недвусмысленно указывает на природу современной капиталистической дегенерации человека. Конечный и самый губительный результат развития „потребительского общества“ – уничтожение человека как умного существа и превращение человеческого общества в толпу деструктивных капиталистических фанатиков.

Маркс подчеркивает, что капитализм развивает универсальные человеческие потребности, а потом утвреждает в Экономическо-философских рукописях, что капитализм сводит все человеческие потребности, включая и самобытные природные и человеческие потребности, на потребность обладать: „Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т.д., – одним словом, когда мы его потребляем, – хотя сама же частная собственность все эти виды непосредственного осуществления владения в свою очередь рассматривает лишь как средство к жизни, а та жизнь, для которой они служат средством, есть жизнь частной собственности – труд и капитализирование“. (…) „На место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания. Вот до какой абсолютной бедности должно было быть доведено человеческое существо, чтобы оно могло породить из себя свое внутреннее богатство…“ Какое это „внутреннее богатство“, которое человек „из себя порождает“ тогда, когда его капитализм сводит на „абсолютную бедность“? Эта игра слов, которая основывается на оптимизме свободомыслящих и в которой человечность становится абстракцией, скрывает истину о том, что капитализм может в такой мере дегенерировать человека, что он потеряет человечность, без которой не будет иметь потребность в правде и свободе и поэтому не будет бороться за справедливый и свободный мир. Маркс мог развить свою критику до конца, но, ставя вещи таким образом, мог прийти к выводу, что капитализм безнадежно дегенерирует человека и тем самым упраздняет любую возможность разотчуждения, что значит, возможность человека создать новый мир. Таким образом была бы перейдена антропологическая граница, после чего призыв к борьбе против капитализма стал бы бессмысленным. По Марксу, вопреки тому, что человек отчуждается от себя, в глубине его существа и далее горит пламя человеческого, которое, поощренное совместной борьбой против капитализма за гуманный мир, разгорится и заполнит своим сиянием и теплом весь мир. Бесспорно, что видение будущего необходимо основывать на вере в человека, но и на сознании, что капитализм в состоянии уничтожить человеческое в человеке.

Маркс утверждает, что человек в капитализме отчуждается от себя и овеществляется, что труд его дегенерирует и т.п., и в то же время утверждает, что капитал производит „универсальность“, которая находит границы в его собственной природе. Маркс: „Универсальность, к которой капитал неудержимо стремится, находит в его собственной природе те границы, которые на определенной ступени его развития приведут к сознанию того, что он сам является наибольшим ограничением этой тенденции, и поэтому заставят его самоупраздниться.“ Маркс упускает из вида настоящую природу капиталистической универсальности и не делает различия между универсальностью в техническом и универсальностью в гуманистическом смысле. Разнообразность технических обликов переработки природы не подразумевает сама по себе развитие универсальных созидательных сил человека и открытие простора свободы. Капитализм развивает не универсальные потребности человека, а универсальные облики манипуляции человеком, которые имеют дегуманизирующий и денатурализирующий характер. Он уничтожает аутентичные потребности человека и саму возможность того, чтобы человек имел свои потребности, и навязывает ему “потребности” и способ их удовлетворения, которые его биологически и ментально дегенерируют. Капитализм производит человека по своему обличию – создает из человека деструктивное существо, а его потенциальные универсальные созидательные силы превращает в универсальные деструктивные силы. Маркс говорит об “универсальности, к которой капитал неудержимо стремится”, но здесь речь идет не о развитии истинных человеческих потребностей и сил, а, в конечном, о развитии потребительского стандарта, который уничтожает стандарт жизни и таким образом дегенерирует человека как универсальное животворное существо. Капитализм производит ложные, репрессивные и деструктивные потребности и таким образом создает из человека дегуманизированного производителя и деструктивного потребителя. На сколько человек беднее духом и на сколько беднее межчеловеческие отношения, на столько имеется большая потребность в уничтожении как вещей, так и природного, и человеческого. Существует реальная опасность, что капитализм до такой меры дегенерирует человека, что он больше не захочет иметь ни сил, чтобы противостоять уничтожению жизни.

Капитализм лишает человека не только исторической, но и природной родины. Он исчерпывает природу как сырьевой и энергетический источник таким образом, что денатурализирует природу и этим денатурализирует и дегуманизирует человека. Убедительное большинство людей в самых развитых капиталистических обществах живет и работает в помещениях, которые стали техническими клетками, и в городах, которые стали капиталистическими концентрационными лагерями. В них капиталистическая дегенерация природы, жизни и человека достигла пика: человек “озарен” искусственным спокойствием, вдыхает загрязненный воздух, пьет загрязненную воду, ест отравленную пищу, живет таким образом жизни, который разоряет связь человека с природой и его природное существо… В то же время уничтожение природы как „анорганного тела“ (Маркс) человека подразумевает уничтожение тела как животворного целого, чувств, нервной системы, природного ритма работы организма, репродуктивные способности, созидательные потенциалы тела… Капитализм создает извращенный мир и человека, который соответствует этому миру и который, как развращенное существо, не в состоянии получить представление о том, что хорошо, а что плохо; что ему нужно, а что – не нужно… Капиталистический мещанин – капиталистическим образом дегенерированная Алиса из „страны чудес“, для которой чудеса уже больше не чудеса, так как она потеряла способность рассуждать и тем самым способность удивляться. Господствующая пропагандная машинерия и капиталистический образ жизни наводят человека на ошибочное восприятие мира; на ошибочное переживание мира; на ошибочное размышление и, сходно этому, на ошибочное – деструктивное поведение. Все становится другим, чем одно действительно есть, и что бы, в гуманистичкой перспективе, могло быть. Люди, которые борются за свободу становятся „террористами“, а те, которые терроризируют весь мир становятся „спасителями человечества“; омерзительная „Кока-кола“ становится „этим настоящим“; медикаменты, которые убивают, становятся „источником здоровья“; „нормально“, что люди заинтересованы в победе футбольной команды, за которую они болеют, но не заинтересованы и за существование человечества и живого мира… В то же время капитализм создает виртуальные миры в головах людей. С младенчества люди сживаются с персонажами на ТВ и компьютерных экранах и их выдуманную и подкинутую жизнь переживают как собственную жизнь. Человек только путем тела живет в реальном мире, но и оно дегенерировано капиталистическим образом.

Капитализм не только не развивает универсальные человеческие потребности и способности, он производит механизмы универсальной расправы с потребностями, которые делают человека человеком. Важнейший эффект, который создает капиталистическая рекламная машинерия, – не заставить людей покупать рекламированные изделия, а уничтожить их мощь рассуждения и превратить их в идиотизированную потребительскую толпу. Одна из важнейших особенностей капиталистическим образом дегенерированного мещанина – он не смотрит на мир своими глазами и не думает своей головой. Лишение людей мощи рассуждения имеет не только экономическое, но и перворазрядное политическое значение. Оно обеспечивает капиталистической олигархии возможность навязывать гражданам, по принципам рекламных кампаний, не только политические и экономические программы, которые противоречат их человеческим интересам, но и такой образ жизни, который стал уничтожением природных и общественных основ их существования. В то же время, сам потребительский образ жизни стал капиталистическим образом дегенерированной формой реализации человека как политического существа. Вести потребительский образ жизни – важнейший способ, которым человек показывает свою лояльность капитализму. Задавая элементарно разумный вопрос: „Зачем покупать что-то, что мне не нужно?“ – человек показывает, что вопреки всему существует как автономное человеческое существо и таким образом доводит под вопрос капитализм как тоталитарный деструктивный порядок.

Все более реальной становится опасность, что капитализм до такой меры развратит человека, что он больше не будет хотеть понимать мир и относиться к нему как аутентичное природное и человеческое существо. В это делает вклад все более интенсивный процесс обеднения и технизирования языка, что дегенерирует процесс мышления и ограничивает возможность выражать человеческое, и тем самым ограничивает развитие межчеловеческих отношений. Люди не в состоянии делать различия между явлениями и сущностью, ложным и истинным, важным и второстепенным, причинами и поводами, прошлостью и историей, другим и novum-ом, одинаковостью и однообразием, интеллигенцией и умом, формально-логическим и диалектическим, прогрессом и прогрессизмом, правдивым и истинным, реальным и иллюзорным, праведным и справедливым, утопическим и утопистическим… В то же время культурное наследие человечества становится недоступным все большему числу людей, так как они не могут в нем разобраться и понять его. Речь не только о том, что люди имеют захиревший ум, а о том, что у них  капиталистическим образом дегенерированный ум. Это прежде всего относится к „технической интеллигенции“, которая является носителем капиталистического „прогресса“. В конечном, речь о ментальном искажении людей и создании деструктивных капиталистических идиотов.

В так называемом „пост-индустрийском обществе“ во многом, развитием науки и техники, превозойдены облики телесного труда, которые принуждают человека к односторонней изнуряющей и дегенерирующей телесной активности. В то же время интенсивираны процессы дегенерации человека как человеческого и биологического существа, прежде всего, потребительским образом жизни. В ходе уничтожение „традиционального человечества“, что значит, упразднение человечности, которая проявляется как любовь, солидарность, близость, эстетическое, пожертвованность, мудрость, родительская любовь и забота, историчность, свободомыслие, аутентичная общительность… Непосредственный продукт “потребительского общества” – человек-потребитель, которому соответствует потребительское тело. Капитализм уничтожает тело человек, превращая его в деструктивный механизм, вызывая гипертрофию тех телесных функций, которые дают возможность развития потребительских процессов, и атрофию тех функций организма, которые не могут быть профитабильными. Капитализм стал одномерным деструктивным порядком и как таковой производит „одномерного“ (Маркузе) деструктивного человека. В то же время капитализм ментально дегенерирует людей. Десятки миллионов граждан на Западе страдают от депрессии, анксиозности и других психических заболеваний, которые становятся источником тяжелейших обликов общественной патологии. Спорт – область, в которой капиталистическая деструкция человеческого и природного получила тоталитарные и потрясающие размеры. Тому, кто не готов рассчитаться с „противником“ и со своим телом, нечего делать в спорте. Спорт производит роботизированных гладиаторов, каскадеров и циркачей, которые, как актеры спортивного show-businessa, имеют задание лишить людей культурного и свободомыслящего самосознания и создать из них капиталистических зомби. Спортивный спектакль – рекламный клип капиталистическим образом дегенерированного мира.

Капитализм лишает человека человечности и природности для того, чтобы превратить его в „идеального потребителя“, который без возражений будет потреблять все большее количество все более отравленных товаров, которые производит капиталистическая машинерия смерти. В этом контексте упраздняется противоположность между желанием и хотением таким образом, что упраздняются аутентичные потребности человека и способность принимать самостоятельные решения, и тем самым воля поступать в соответствии со своими истинными потребностями и желаниями. Капитализм из человека делает потребителя-деструктора, развивая его “нормальные” потребности до самодеструктивного уровня, а также создавая “новые потребности” ради расширения рынка (поля уничтожения). Сам способ удовлетворения потребностей осуществляется техническим образом, что обуславливает то, что человек понимает себя все больше как роботизированное, а все меньше как природное и гуманное существо. Скорость и интенсивность удовлетворения потребностей диктируются потребностями капитала, в конечном, динамикой его оборота. Капитализм уничтожает возможность человека человеческим образом удовлетворять свои природные и человеческие потребности и развивает у человека искусственные потребности, которые имеют коммерческую природу и которые, в действительности, являются компенсацией за невозможность реализовать его истинные потребности как общественного и созидательного существа. В этом контексте капитализм создает не только чрезмерное количество товаров, которые имеют потребительскую ценность, а создает все большее количество товаров, которые не имеют потребительскую ценность. Создание потребности в ненужном представляет собой важнейшую задачу рекламной индустрии. Оно в то же время – создание интересования за маргинальное, которое появляется в потрясающем облике, что является только рекламной упаковкой, с которой маргинальное получает роковые размеры для того, чтобы то, что для человека имеет роковые размеры, было маргинализировано и таким образом удалено из публичной (политической) сферы.

Становление деструктивных потребностей приводной силой в создании рынка, и тем самым приводной силой капиталистического развития, представляет собой основу для создания нормативной модели, по которой определяется человекобытие. Все оценено на основу ценностной модели, которую создает пропагандная машинерия „потребительского общества“. То, что угрожает развитию капитализма, удалено из публичности или получает маргинальные и извращенные размеры, а капиталистическая модель „примерного гражданина“ становится критерием, по которому определяется то, что является „общественно приемлемым“. Человек, который стремится относится разумным образом к миру, исходя из своих аутентичных природных и человеческих потребностей, получает статус „полоумного“. Картинка „здорового человека“, которую создает капиталистическая пропагандная машинерия, – это не человек, который не пользуется медицинскими услугами и лекарствами, а человек, который потребляет все большее количество все более дорогих медицинских препаратов и который постоянно находится под контролем врачей. То же самое происходит с прекрасным. Представление „прекрасного“ не связывается с подлинными природностью и духовностью, а  со все более дорогими медицинскими препаратами и уходами за телом. Женщины, которые не пользуются (все более отравляющими) препаратами для тела и лица и которые не хотят подвергаться хирургическим операциям (которые все чаще имеют фатальный исход), становятся воплощением „уродства“.

В ходе изобличение людей потребительским образом жизни и денатурализированной жизненной средой. Это не только разрушение здоровья рабочих, о чем пишет Маркс, а генетическoе изобличение человека. Капитализм не только отчуждает человека от его природного и человеческого существа, но уничтожает человека как природное и человеческое существо. Речь не только о „вытеснении“ истинных человеческих потребностей, но и о капиталистически вызванной мутации человека. Капитализм производит „потребности“, которые имеют деструктивный характер и которые „удовлетворяются“ деструктивным образом. Превращение потребности в жизни в потребность в уничтожении представляет собой завершающий облик капиталистической дегенерации человека. Капитализм преображает врожденную жизненную агрессивность человека как живого существа в потребность в уничтожении и таким образом обеспечивает развитие деструктивных потенциалов капитализма. Деструктивные „потребности“ становятся тяговой силой в развитии капитализма. „Потребность“ уничтожать вещи; „потребность“ мучить свое тело и уничтожать его путем разрушительных тренировок и допинга; „потребность“ мучить „партнера“, чтобы он достиг оргазм; „потребность“ издеваться над детьми и беспомощными; „потребность“ в уничтожении природы и всего живого; „потребность“ в обжорстве, возлияниях, употреблении наркотиков… – все это деструктивные облики отчуждения человека от себя как свободомыслящего, созидательного, эротического, аффективного и общественного существа. В то же время это – компенсационные механизмы, с помощью которых человек безнадежно пытается „решить“ проблему одиночества, экзистенциального страха, депрессивности, безнадежности – и таким образом только вносит вклад в развитие процессов, которые являются причиной человеческого несчастья. Быть конформистом сегодня значит приспосабливаться капитализму как деструктивному порядку и таким образом стать деструктивным существо.

Угнетение более слабых – один из самых негуманных способов, которым рабы капитализма ставятся в ряд с господствующим порядком, который основывается на инструментализированном угнетении и уничтожении людей. В это делают вклад картины насилия, которое человек ежедневно смотрит на ТВ и компьютерных экранах, в которых насилие имеет технический и потрясающий характер. Подчинение, использование, понижение, мучение, убийство, уничтожение… – это сцены, которые с младенчества роятся в подсознании человека и которые неминовно обуславливают его отношение к другим. В то же время люди с раннего детства лишены любви и уважения, что обуславливает возникновение патологической личности и развитие садистическо-мазохистического характера.

Дети – самые большие жертвы капитализма. Важнейший стратегический ориентир господствующих капиталистических кланов на Западе – уничтожение миллиардов „лишних“. Дети – первые под ударом. Это главный „тренд“ в современном капитализме: убивать детей. Убивать их всеми возможными способами: голодом, жаждой, вирусами, бомбами, вакцинами, оружием, изнурительным трудом, радиацией, ножами, скальпелями… Свыше тридцати тысяч детей ежедневно умирает в мире. Этого не достаточно. Так как  „перенаселенность“ (читай: „размножение мировой сироты“) – „главная  причина пропасти мира“. Поэтому нужно убивать детей в как можно большем количестве – и то без милости. Американские бомбежки Кореи, Вьетнама, Ирака, Боснии и Герцеговины, Сербии, Ливии, Афганистана… – отравляющими веществами, кассетными бомбама и ракетами, наполненными обедненным ураном, имели своей целью не только убить миллионы людей, но и контаминировать жизненную среду и таким образом довести до массового умирания новорожденных и до генетического уничтожения населения.

Педофилия в самых развитых капиталистических странах Запада получила размеры эпидемии. Ежегодно миллионы девочек и мальчиков становятся жертвами сексуального насилия. В США изнасилованы каждая четвертая девочка и каждый шестой мальчик, а свыше 100 000 девочек в год будут украдены и заставлены заниматься проституцией в публичных домах для педофилов (Der Spiegel, 26.6.2012.). Почему американские власти не расправятся с этим злом, которое подразумевает, что каждый день в борделях для детей в США сотни тысяч девочек, которые сведены на сексуальных рабов,  изнасилуется? Для чего служат 3200 тайных служб и миллионы полицейских, цивильных гвардейцев и солдат, десятки миллионов камер, тоталитарная система прослушивания телефонных разговоров и просмотра e-mail сообщений – если они не могут защитить граждан и расправиться с бандами мафии? В то же время сексуальное насилие над детьми с телесными и ментальными недостатками (слепые и глухонемые дети, а также дети, отстающие в развитии) и без родительского надзора получило устрашающие размеры. В этом первенствуют „великодостойники“ католической церкви. В феврале 2012 года „Der Spiegel» объявил текст, в котором указывается, что в Германии перед судом в Брауншвайге начался процесс над католическим священником, который признал, что в период с 2004 по 2011 годы совершил 223 изнасилования (!) и еще 57 других обликов сексуального насилия над детьми. Со Второй Мировой войны до ныне люди, принадлежащие христианскому клеру в Западной Европе и США, изнасиловали сотни тысяч хендикепированных детей, которые им доверены под опеку. Тысячи монстров в мантиях не только обошлись без наказания, но и далее осуществляют свою „пасторскую“ службу по всей Европе и США, продолжая издеваться над своими „подопечными“. На настоящую природу „свободного мира“ указывает и то, что ежегодно десятки тысяч детей будут убиты специализированными бандами ради „получения органов“, которые будут проданы на „черном рынке“ клиникам с реноме на Западе и которые врачи-монстры дадут тем, кто может хорошо заплатить. Похищение младенцев католической церковью (только в Испании свыше 300 000 случаев); убийство нерожденных детей и их продажа американским и европейским фармацевтическим фирмам, которые из них производят „самые утонченные“ помады для „ухода за телом“ (Южная Корея, Албания…); беспощадная эксплуатация десятков миллионов детей во всем мире американскими и европейскими компаниями; монструозное злоупотребление детей в спорте… – все это „детали“, которые указывают на настоящую природу Западной „демократии“.

Современная „воля к мощи“ (Ницше) стала волей к абсолютной силе над людьми и природой и выражением полной лишенности человека человечности и природности. Это не только воля к покорению, но и воля к уничтожению людей и живого мира. Она основывается на природе капитализма как тоталитарного порядка деструкции и посредствована техникой, которая имеет деструктивную мощь. Капиталистическим образом дегенерированный человек мечтает видеть себя на верху пирамиды мощи, которая имеет тоталитарную и деструктивную природу. Капитализм навязывает деструкцию как господствующую модель поведения и таким образом создает (само)деструктивный характер людей и деструктивную „общественность“. „Получение удовольствия“ в спортивных мероприятиях, в которых телесно и ментально изувеченные люди борются за победу и рекорд по цену уничтожения противника и своего тела, подразумевает изувеченность зрителей как человеческих существ. В то же время человек испытывает „свободу“ таким образом, что выживает несвободу и то так, что уничтожает себя как свободомыслящее и общественное существо. Типичный пример – „поведение болельщиков“ на стадионах. Человек в облике „болельщика“ бывает превращен в идиотизированного члена „массы“ болельщиков. „Все разрешено!“ – выражение и подтверждение свободы человека, но и полная потеря человеческого и падение в самое ужасное варварство.

 

Teхника как миф : Zeitgeist (Цaйтгaйст) Фaшизм

T

Движение Zeitgeist („The Zeitgeist Movement“) – одно из самых агрессивных мондиалистических движений в современном мире. Оно обманчиво основывается на критике капитализма и настоянии создать новый мир. В сущности, это – саентологическая секта, которая основывается на квази-религиозном мифе о всемогуществе науки и техники, являющемся одним из самых пагубных мифов, созданных идеологами капитализма. Критика капитализма лишена гуманистической, а значит, и исторической, общественной и прозорливой димензий. Zeitgeist отстаивает не новое историческое начало, а отбрасывает историю и расправляется с человеком как историческим существом. Оно не делает различий между историей и прошлостью и сводит прошлость к источнику зла, с которым необходимо расправиться. Zeitgeist упраздняет диалектику истории и диалектический ум, дающий возможность человеку выйти из мрака прошлости на светлость истории. Упразднением историчности человеческого общества упраздняется культурное и свободолюбивое наследие человечества, без которого нет возможностей для гуманистической саморефлексии, а значит, нет дороги в будущее. Человек без исторического самосознания – обезглавленный человек; люди без истории – люди без будущего. В то же время, без историчности общества нет ни историчности природы, что значит, что без диалектического развития общества нет ни диалектического развития природы.

Проект будущего Zeitgeist-а par excellence политический проект. Он основан на том, что капитализм отчуждил от людей науку и технику и что их мощь стала собственностью научной и технократической „элиты“, которая управляет судьбами людей и „проектирует“ будущее. Вместо созидателя своего мира человек стал орудием технократической „элиты“ для реализации идеи будущего, которая является продуктом дегуманизированной технократической фантазии. „Составление планов“ будущего заменяет критический анализ капитализма и политическую борьбу угнетенных рабочих слоев. Будущее является не продуктом сознательного привлечения граждан как политических существ, которые в состоянии создать гуманный мир, а продуктом политического одноумия, завуалированного „наукой“, которая получает „объективную“ и, таким образом, надчеловеческую димензию. Проект будущего Zeitgeist-а предполагает существование политического центра мощи, который определяет и направляет общественное развитие, что подразумевает и определение ценностного горизонта, который нельзя поставить под вопрос. Aвторитарное устройство Zeitgeist-а – символическое выражение неприкосновенности и неизменяемости основных принципов, на которых заложен план будущего. Zeitgeist упраздняет возможность создания альтернативных миров, и, в этом смысле, возможность того, чтобы будущее было результатом свободного выбора и созидательного опыта человека. Проектирование будущего сводится к его задаванию. Zeitgeist упраздняет человека как созидательное существо, которое в состоянии создать свой мир, и сводит его к орудию, которым „элита“ ученых во главе с современным „Мессией“ (Jacque Fresco) „создает будущее“, в котором искусственный человек будет жить в искусственном (денатурализированном и дегуманизированном) мире. В этом „проекте“ люди сведены к армии атомизированных идиотов, которые должны следовать „провидению“ и проводить в дело директивы „Вождя“. Речь о типичном сектантском движении, которое основывается на культе личности: „Вождь“ – эсклюзивный и неприкосновенный владелец „истины“. Проекция будущего Zeitgeis-а – облик, в котором появляется капиталистическим образом дегенерированное провидческое сознание, которое основывается на том же принципе, на котором основываются как религии, так и голливудская киноиндустрия: придумывание иллюзорных миров заменяет политическую борьбу угнетенных за гуманный мир. Zeitgeist – один из способов, которым капитализм дегенерирует настояние человека создать свой мир, руководствуясь гуманистической прозорливой мечтой. Вместо гуманистического видения будущего предлагается технократически обоснованное видение, которое сводит мир к научно обоснованному и технически усовершенствованному концентрационному лагерю. Это, в самом деле, искусственный мир, который основывается на технических изобретениях, технократическом уме и технократической практике. Капиталистическим образом дегенерированного человека необходимо заключить в мир, который стал технической клеткой, из которой нет выхода.

Идеологи Zeitgeist-а отметают то, что является важнейшим в наследии французских просветителей и немецкой классической философии: идею поумнения мира человеком как эмансипированным разумным существом. Zeitgeist следует одной из основных интенций капиталистическим образом дегенерированной науки: расправиться с метафизикой, философией, с поэтическим существом человека, с духом, ценностным рассуждением, эротическим, а также с критическим и прозорливым умом. Zeitgeist – облик, в котором проявляется капиталистическим образом дегенерированный ум. Он не делает различий между интеллигенцией и умом и сводит ум к инструментализированному ratio, который свободен от “ценностных предрассудков” и стремления к истине. Вместо диалектического, и на этой основе прозорливого ума, навязывается редукционистический саентистический ум, который имеет механическую природу. В то же время, Zeitgeist основывается на технократическом мистицизме, который имеет инструментальный характер. Мистика – это не выражение мистерии жизни, которая основывается на страхе от природных сил, а средство для мистификации правящей мощи, которая основывается на покоренных силах природы. Основная роль Zeitgeist-а – “посредствовать” между миром и человеком таким образом, чтобы путем технократической мифологии уничтожить умное отношение человека к миру и критическо-изменяющее сознание. Мистификация существующего мира и уничтожение ума – две стороны доктрины Zeitgeist-а. Идеология Zeitgeist-а – один из обликов, в котором проявляется деструктивный капиталистический иррационализм. Она предвещает окончательную смерть homo sapiensa.

Zeitgeist отталкивается от существующего мира не как позитивной, а как негативной основы, по отношению к которой развивает свою идею будущего, исходя из идеализированного технического мира. Проблема заключается в том, что существующий мир содержит и культуру, и критическое сознание, и политические движения, которые стремятся к новому миру, а также и эмансипаторские достижения, предоставлящие возможность выйти из него. На ударе Zeitgeist-а, прежде всего, находится эмансипаторское наследие просветительства, идеи – путеводители Французской гражданской революции, а также демократические права и институты, которые созданы в самых развитых странах в XIX и XX веках. Универсальный методологический принцип Zeitgeist-а гласит: изуродовать эмансипаторские возможности прогресса и использовать их для расправы со свободолюбивой борьбой людей. “Предвидением” будущего становится его “создание” уничтожением эмансипаторского наследия человечества, которое открывает возможность выхода из технического мира. Zeitgeist предлагает „будущее“, которое находится в сфере капиталистически произведенного времени и простора, которые имеют механическую природу. Настояние достичь единства технократического ума и реальности сводится к подчинению людей тоталитарной воле правящей технократической „элиты“. Гносеология Zeitgeist-а опирается не на авторитет науки, а на авторитет правящей мощи, которая пользуется наукой как эксклюзивным политическим орудием для расправы с эмансипаторскими потенциалами гражданского общества. Научно обоснованный “объективизм” становится маской для политического (классового) волюнтаризма, который выражается в максиме «auctoritas, non veritas facit legem». “Истина” становится продуктом инструментализированного ума и лишена свободолюбивой, моральной и эстетической димензии. В этом контексте социология сведена на Контовскую (Auguste Comte) “социальную физику” (“physique sociale”), а она – на политику как дегуманизированную технику властвования. В конечном счете, Zeitgeist настаивает на том, чтобы каждый сегмент жизни был поставлен под контроль правящей (само)воли и чтобы были упразднены все те сферы, которые могут ее ограничить.

В идее государства Платона философы, как умнейшие люди, являются теми, которые властвуют. То же самое с христианской традицией, с французскими просветителями и немецкой классической философией. Умные люди должны властвовать, так как ум – это то, что ведет человека к истине. Zeitgeist отбрасывает идею истины, которая основывается на ценностных (гуманистических) критериях, и создает миф об „объективной“ научной истине, которая лишена ценностного рассуждения. Истина не находится в человеке, она задана саентистической матрицей создания мира и имеет технократический характер. К истине приходят не умствованием, которое основывается на противопоставлении позиций, а путем неприкосновенного позитивистического научного ума, который отбрасывает обсуждение. Все вопросы и ответы находятся в центральном компьютере, который и буквално является „мозгом“ человечества, который программирует и снабжает информацией самопрокламированная технократическая „элита“. „Социальные инженеры“ во главе с „Вождем“ являются теми, кто, руководствуясь „научным умом“, определяют, что является существенным и что необходимо людям. Речь об оголенном технократическом волюнтаризме: миром властвуют властелины из тени, которые скрываются из-за компьютеров и которые не несут никакой ответственности за свои проекты. Так как работа компьютера основывается на научной экзактности, он может „понимать“ только ту информацию, которая имеет количественную димензию, а не и ту „информацию“, которая имеет эмотивную, эротическую, моральную, философскую, художественную, духовную или поэтическую природу. Для того, чтобы человек мог обратиться к компьютеру, он предварительно должен лишиться человечности. Система образования Zeitgeist-а стремится создавать не умных людей, а техническую интеллигенцию, что значит, не тех, которые будут стремиться к истине, а тех, которые будут стремиться к „решению проблем“ в рамках существующего мира, который нельзя ставить под вопрос. Она должна вынести из недр „самых интеллигентных“, которые будут в состоянии манипулировать техникой и властвовать людьми, а не тех, которые будут иметь критический ум и которые будут стремиться к новым мирам. Система образования Zeitgeist-а основывается на „научной истине“ о том, что нет истории, а тем самым – нет будущего. Оттуда ее важнейшее задание – воспрепятствовать развитию диалектического ума и тем самым свободолюбивого и прозорливого сознания людей. По Шиллеру (Friedrich Schiller), „воспитание путем искусства – воспитание для искусства“. Образование Zeitgeist-а – способ уродования людей как художественных существ и их воспитание для мира, который основывается на технократической функциональности и эффективности.

Вопреки тому, что отбрасывает историю, Zeitgeist основывается на идеях, которые имеют историческую природу. Ее фундамент заложен в философии Френциса Бэкона (Francis Bacon) – предтечи современной науки и позитивизма; в „социальной физике“ Огюста Конта (Auguste Comte) – творца социологии; в политической философии Фредерика Ле Пле (Frédéric le Play); а также в максиме Ипполита Тэна (Hippolyte Taine): „Taisons-nous, obeissons, vivons dans la science!“ („Замолчим, покоримся, будем жить в науке!“) – которая бы могла быть проглашена как „категорический императив“ движения Zeitgeist. Если доктрину Zeitgeist-а сравнивать с философией Бэкона, можно увидеть, что общим у них является то, что они отбрасывают духовный авторитет как критерий для определения исправности мышления и деятельности. По Бэкону цель науки – создание не духовного, а материального богатства. Не духовность, а техника, как способность обладания природой ради ее использования, – самое аутентичное выражение человеческих способностей и основ “улучшения человечества”. Вместо стремления к истине и развитию умности доминирует стремление к получению знаний, которое обеспечивает развитие продуктивистических (технических) способностей человека ради его обладания природой. Уже у Бэкона встречаемся с идеей о “мировой цивилизации”, а также с идеей о том, чтобы применением науки обеспечить человеку возможность “использовать свое право на природу”. “Новая наука” Бэкона (New Science) служит не только для того, чтобы увеличить знание человека о природе, а и для того, чтобы дать возможность человеку овладеть ею и таким образом создать лучшую жизнь. Бэкон тяготеет к “великому обновлению” (Great Instauration), при чем техника сводится к модернизированной магии, путем которой то, что “в природе вещей”, используется для развития человеческих способностей. Трактуя Бэкона, Михайло Маркович – один из важнейших представителей югославской praxis философии указывает на отношение Бэкона к природе: “Путь к познанию, прежде всего, – освобождение духа ото всех предрассудков и фиксированных предубеждений (Бэкон называет их идолами), а затем покорное наблюдение за природой, всегда с глубочайшим уважением к тому, чему она нас может научить. “Природу можем полюбить только, если ее предварительно слушаем”. (…) Природу необходимо открывать индуктивным замечанием вещей. Человек должен стать ее “слугой и истолкователем”, но только для того, чтобы в конце завладеть природой ради своих собственных целей.” Оттуда “люди должны перестать бороться одни с другими и должны повернуть свои объединенные усилия против общего неприятеля – непокоренной природы”. Чтобы понять настоящую природу мысли Бэкона, необходимо иметь в виду время, в котором она возникла, – в котором дошло до развития деятельно-изменяющих способностей человека, которые ему дают возможность освободиться от религиозной догматики и природного детерминизма. В современном мире техника является не выражением развития человеческих способностей и не возможностью освобождения человека от природного детерминизма, а средством для уничтожения природы и человека. Вместо того, чтобы быть защитником свободы, техника стала принудительной и деструктивной силой. На этом основывается проект будущего Zeitgeist-а. Zeitgeist настаивает не на использовании техники для обеспечения развития человеческих способностей, а для обеспечения установления тотальной власти над людьми. Расправа Zeitgeist-а с капитализмом в самом деле – расправа с человеком как свободолюбивым существом и природой как животворным целым.

У Бэкона наука имеет не общественно-критическую и гуманистическо-прозорливую, а практично-продуктивистическую димензию. Она не является средством для освобождения человека от классового порядка и для создания гуманистического видения будущего, которое будет основываться на развитии межчеловеческих отношений, созидательного существа человека и на облагораживании природы, она сведена к средству для овладевания природой ради удовлетворения материальных потребностей человека, чему подчинена и общественная практика. В “Novum Organum”-у Бэкон отстаивает ознакомление с причинами явлений и событий, чтобы было можно адекватно действовать и увеличивать мощь человека над природой. Этот принцип станет одним из основных политических начал Контовской “социальной физики”. Наука становится средством для изучения общественной реалности для того, чтобы было можно своевременно и эффективно действовать ради сохранения правящего порядка. Это настоящий смысл максимы «savoir pour prevoir, prevoir pour agir» (“знать, чтобы предусмотреть, предусмотреть, чтобы действовать”), которая является основным ориентиром ученых, которые сведены к “социальным инженерам”, в их отношении к обществу и будущему. Превращение наукииз средства для овладевания природой в средство для овладевания людьми представляет собой сущность Контовской “социальной физики” и верховный политический принцип Zeitgeist-а: познавательно-продуктивистическая способность человека становится способностью манипуляции людьми – которая сконцентрирована в руках технократической „элиты“. Наука и техника, как способ овладевания природными законами, становятся средством технократии для расправы с эмансипаторским наследием человечества и человеческими способностями и средством для подчинения общества законам, которые господствуют в техническом мире.

Вопреки тому, что Бэкон лишает науку возможности быть критической теорией общества, он в науке видит способ развития человеческих сил по отношению к правящему (аристократическому) порядку, власть которого основана на (религиозной) догме, которая препятствует развитию созидательно-продуктивистических способностей человека. Таким образом наука, которая основывается на фактах и индуктивном образе мышления, становится средством, с помощью которого разрушаются предрассудки, которые препятствуют увеличению несомненности человеческого существования и выходу из существующего мира. Бэконовский научный ум проявляется как возможность пробуждения созидательных способностей человека, которые в состоянии превзойти существующий мир. Бэкон стремится к созданию нового мира, которому соответствует “новая философия”, которую он видит как “активную науку” (Active Science). Ее “истинная и законная цель ничто другое, чем обогатить человеческую жизнь новыми открытиями и способностями” (Маркович). В этом контексте особую димензию получает Бэконовское видение будущего, которое он представил в своем деле „Новая Aтлантида“ („New Atlantis“). Вымышленный остров „Бенсалем“ („Land of Peace“/“Страна мира“), который является Бэконовской проекцией будущего мира, – „свободный от любой грязи или гнусности“ („free from all pollution or foulness“) и как таковой – „девица мира“ („the virgin of the world“).

И Zeitgeist исходит из того, что техника может быть полезна людям и может увеличить несомненность их существования. Между тем, сегодня речь идет об отвержении не только догм и предрассудков, но и эмансипаторского наследия модерного общества, а также гуманного будущего, которое на ее основе может быть создано. Zeitgeist настаивает на использовании техники, на полном подчинении человека техническому миру и технократической “элите”, которая господствует этим миром. Таким образом, техника становится средством для уничтожения эмансипаторского наследия и эмансипаторских потенциалов человечества. Zeitgeist расправляется с разумом, исходя из того, что призыв к разуму, как правило, был и призывом к освобождению человека от пут существующего и к созданию мира, соответствующего идеалам человечности. Вопреки своему позитивистическому характеру, Бэконовская наука открывает возможность для развития эмансипаторских потенциалов человечества. Летя на волне деструктивной технической цивилизации, созданной капитализмом, проект будущего Zeitgeist-а подразумевает не только уничтожение эмансипаторских потенциалов человечества, но и уничтожение человека как природного существа и природы как животворного целого. Это в то же время – ответ на вопрос, дает ли проект будущего Zeitgeist-а возможность предупредить уничтожение жизни на Земле и увеличить вероятность существования человечества? Zeitgeist предоставляет возможность обеспечения существования природы и человечества, уничтожая природность природы и человечность человека. Он следует основной тенденции в развитии капитализма: уничтожает природу и человека, создавая “новый мир” – техническую цивилизацию и “природу” и “человека”, которые соответствуют этому миру.

Zeitgeist не использует индуктивный метод, как это делает Бэкон, а исходит из заданной политической цели, и в этом контексте делает одбор фактов, дает им такое толкование и приходит к таким выводам, которые должны обеспечить ее осуществление. При том, Zeitgeist не служится методами, предоставляющими возможность эмпирической проверки и рационального доказательства, а излагает свои позиции в форме своеобразных проповедей, которыми пытается проникнуть в подсознание людей и “из глубины души” заполучить их для своих целей. “Вождь” обращается к общественности не как ученый, а как “Мессия”, который должен реализовать “святую миссию”: привести человечество в технически произведенную “святую страну”. Zeitgeist стремится не к созданию умных людей, которые в состоянии самостоятельно выносить суждения, а к созданию сект преданных последователей, которые безоговорочно выполняют то, что от них требуется. Zeitgeist отбрасывает жажду за истиной, диалог, критику… Он стремится к созданию не “новой умности”, а нового безумия, точнее, дегуманизированный и инструментализированный ratio становится средством правящей “элиты” для создания неумного мира. Zeitgeist расправляется с человеком как самосознательным существом и упраздняет сознательное отношение человека к миру. Так как человек фатально подчинен “объективной” науке, эмансипированное самосознание, подобно моральному сознанию, становится баластом, мешающим человеку сосредоточиться на ускорении прогресса. Не развитие критического и прозорливого, а создание слепого сектантского сознания – основной смысл  Zeitgeist-овской догматики: фанатизм и идиотизм – конечные результаты Zeitgeist-овского “просвещения”.

В Zeitgeist-овской доктрине существует столкновение между прогрессом, который основывается на развитии науки, и настоянием установить технократически основанный общественный порядок, одбрасывая эмансипаторские возможности науки. Потому, что развитие науки значит развитие человеческих способностей, которые требуют нового пространства. Как раз наука должна ставить под вопрос существующее состояние вещей, чтобы она могла прийти к новым ответам, что значит, что нет прогресса без сомнения в существующее и настояния создать (открыть) novum. Кроме того, результаты научного разума не имеют границ и представляют собой достояние человечества. Столкновение между настояниями свести науку к политическому средству для приостановления общественного развития и ее эмансипаторскими потенциалами проявляется как столкновение между техническим и гуманистическим умами. Человек сегодня все драматичнеее сталкивается с капиталистическим образом дегенерированными наукой и техникой. Вместо того, чтобы быть средством для освобождения человека от зависимости от природы и для ее облагораживания, они стали средством для уничтожения природы и человека. Наука не имеет „объективную“ димензию и не может сама по себе быть правящей силой. Только в контексте гуманистического политического движения, основывающегося на свободолюбивом и культурном наследии человечества, а это значит, руководствующегося гуманистическим видением мира, могут быть реализованы эмансипаторские возможности науки и техники.

У Zeitgeist-а доминирует инструментализированное научное сознание, с помощью которого он настаивает устранить эмансипаторские результаты и потенциалы модерного (научного и философского) ума. Zeitgeist следует подлинной интенции позитивной философии и настаивает  провести политическую инструментализацию ума. Превращение философии в позитивистическую дисциплину путем науки предполагает превращение науки в техническое средство дегуманизированной и репрессивной политики. Упразднение философии наукой возможно лишь тогда, когда науке будет устранена ее созидательная и прогрессивная природа и она получит манипулятивный (техническо-исполнительский) характер как инструмент правящего класса для планирования “будущего” и проведения “прогресса”. Наука становится средством для очистки философии от всего, что предоставляет возможность критического отношения к существующему миру с аспекта эмансипаторских возможностей, созданных в гражданском обществе, и с аспекта идеи будущего, которая стремится к созданию нового мира. В то же время Zeitgeist “превосходит” философию наукой, которая стала технократической религией, отнимая у нее умность и критичность, что значит, лишая ее сущности и таким образом отнимая у нее причину существования. “Объективная” наука представляет собой край философии.

Упраздняя ценностные рассуждения, Zeitgeist упраздняет различия между политикой и техникой. Точнее, политика становится техникой господствования “массами”, которая лишена гуманистического содержания и которая руководствуется интересами правящего класса и логикой технократической эффективности. Это – не антическое мастерство (techne) господствования, которое подразумевает достоинство (arete), что значит, нормативную (религиозную) рамку, которая является критерием оценки исправной деятельности. У Zeitgeist-а нет исправной деятельности, точнее, только та деятельность является исправной, которая руководствуется принципом технократической эффективности. Политика как дегуманизированная техника господствования становится обликом, в котором реализуется позитивная наука. Основной интерес нового класса состоит не в осуществлении материальной прибыли ее членов, а в сохранении правящего порядка и тем самым их неприкосновенной власти. Больше уже не эгоизм, который стремится к личному обогащению, а доминирующее управленческое положение и сознание супериорности, вытекающее из него, – основа приобретения классового (само)сознания. Иерархическое устройство порядка, который имеет технократический характер, приводит к тому, что непрерывно воспроизводится “элита” тех, которые являются “самыми интеллигентными” и которые, тем самым, предопределены быть “вождями”. Критерий, по которому определяется легитимность власти, задан самой природой правящего порядка. Те, которые господствуют, предопределены господствовать тем самым, что они находятся на власти. Критика правящей “элиты” исключена, так как существование порядка основывается на ее неприкосновенной “интеллигенции”. Правящий технократический механизм, в самом деле, – только облик, в котором проявляется квази-религиозное устройство правящего порядка, а “супериорная интеллигенция элиты” – только маска, за которой скрывается фанатичное авторитарное сознание.

В настоянии овладеть человеком Zeitgeist не может опираться на его страх от природных сил. В модерной эпохе наука представляет собой “победу” человека над природными силами – основным источником антической мистерии и обоготворения природы (жизни). Zeitgeist настаивает  на лишении человека наследия, хорошо видя, что освобождение человека от рабствования природе создает возможность для его освобождения от рабствования отчужденным центрам общественной мощи. Zeitgeist расправляется с демистифицирующей силой науки, чтобы (зло)употребить ее для мистификации правящего духа нового порядка. Наука становится средством для производства современной технократической мистерии, среди прочего в виде “Проекта Венера” (“Venus Project”), с помощью которой необходимо обоготворить правящие принципы технической цивилизации и вызвать благоговение перед ними. Вместо антического единства жизни и мистерии установлена политическая манипуляция технократической “элиты”, которая пытается, используя науку, прикрыть “мистериозной” вуалью примитивную (земную) мощь и проникнуть в подсознание людей. Идеология Zeitgeist-а становится средством мистификации мира, в котором созидательные способности человека победили мистичные “надчеловеческие силы”. Воспрепятствование человеку, развивая производственные силы и свои созидательные способности, изменять общественные отношения и свое (подчиненное) положение в обществе, т.е. приобретать самосознание как создатель общественных благ и способность управлять общественными процессами, – одна из самых важнейших целей Zeitgeist-а. Поэтому его идеологи с такой ревностностью настаивают на вырубании эмансипаторских (исторических) корней человечества и на расправе с самосознанием человека как универсального созидательного существа свободы. Zeitgeist обесценивает продуктивистический активизм рабочих “масс”, и его результаты превращает в средство для установления новой тоталитарной власти. Он – одно из политических движений, которые настаивают на превращении отчужденной от человека созидательной мощи в орудие его порабощения. “Победа” рабочих над природой становится победой технократии над “рабочими массами”. Освобождающие способности и созидательная практика человека становятся анти-свободолюбивой силой – человек становится жертвой развития собственных продуктивистических (созидательных) сил. В эллинском мире человек был “игрушкой богов” (Платон); в Zeitgeist-ском мире он становится игрушкой технократии.

Тоталитарный характер Zeitgeist-ского будущего общества основан на том, что существование сообщества обусловлено эффективным функционированием технической системы, которая путем центрального компьютера, имеющего роль “мозга”, держит все под своим контролем. Нарушение в работе любого сегмента ставит под вопрос функционирование всей системы. Тоталитарный характер системы управления обусловлен тоталитарным характером технического механизма, путем которого обеспечивается функционирование и существование сообщества. Это как раз и делает то, что сама “интеллигенция”, как высшее мастерство управления техникой, становится от людей отчужденной и людьми правящей мощью. Правящая “элита” не имеет гуманного статуса, она – носитель “интеллигенции”, которая управляет механизмом, обеспечивающим существование сообщества, и как таковая имеет статус, подобный тому, который имела священническая каста в антических цивилизациях. Так как все производится (включая и пищу) и имеет искусственный характер, безукоризненное функционирование системы имеет перворазрядное экзистенциальное значение для сообщества. Межчеловеческие отношения, а также сознание людей обусловлены тоталитарным характером способа обеспечения екзистенции и на нем основанным механизмом управления. Критическое мышление ставит под вопрос не только авторитарную структуру власти, но и функционирование механизма, обеспечивающего существование общества. Свобода мышления и выражения имеет антиэкзистенциальный характер.

Проект будущего, который отстаивает Zeitgeist, стремится создать порядок, который будет супериорен капитализму не в гуманистическом, а в экзистенциальном смысле. Он – ответ на все более драматичную экзистенциальную угроженность человечества, и как таковой – попытка создания “рациональной альтернативы” деструктивному капиталистическому иррационализму. Проблема состоит в том, что это – ответ, который основывается не на гуманистическом наследии человечества, а также на эмансипаторских потенциалах людей и животворных потенциалах природы, а на науке и технике,  которые дегуманизированы и которые стали от человека отчужденными и человеком правящими силами. Zeitgeist настаивает не на том, чтобы вернуть людям их созидательные способности, а на том, чтобы их использовать для создания нового тоталитарного порядка, в котором техника в виде технократической “элиты” будет иметь неприкосновенную власть над людьми. Управление техническими процессами, имеющими тоталитарный характер, проявляется в форме установления тоталитарной власти над людьми. Тот, кто в своих руках держит процессы, обеспечивающие экзистенцию сообщества, по природе вещей становится властелином людей. Zeitgeist следует за экспансионистическим духом монополистического капитализма, который обеспечивает возможность новой “властелинской расе” установить монополию над наукой и техникой и глобализировать свою мощь. Овладевание законами природы становится средством для полного подчинения человека своеволию технократии и для остановки истории.

Zeitgeist – квази-религия, которая отбрасывает культурное наследие человечества. Научное „просвещение“, на котором настаивает Zeitgeist, основывается не на эмансипаторском наследии национальных культур и гражданского общества, а тем более не на исторической борьбе рабочих за справедливое общество. Что касается расправы Zeitgeist-а с религией, это не расправа с иллюзорными мирами и иллюзорным сознанием, а расправа с человеком как духовным существом. Расправа с идеей трансценденции, которая несет в себе интегрирующую идею человечества и идею равенства, становится одним из способов уничтожения гуманистической мечты. Zeitgeist не делает различий между эмансипированным религиозным сознанием и религией, которую навязывают религиозные институты и которая всего лишь маска, служащая для обоготворения частной собственности и классового порядка, основывающегося на эксплуатации рабочих. Религиозное сознание – одна из наиважнейших исторических форм развития человека как духовного существа. Без эллинской духовности, которая имеет par excellence религиозную природу, не можем представить себе модерную цивилизацию. То же самое и с христианством, и со средневековой цивилизацией, а также с ренессансом. Все это находится в духовном „генетическом коде“ человечества, без чего будущее не возможно. И здесь проявляется то, что Zeitgeist не делает различий между отбрасыванием и превосхождением прошлости, и что у него нет уважения к  эмансипаторскому наследию человечества, а это, прежде всего, значит к человеку как историческому существу.

Если вещи рассматриваются в политической и исторической плоскостях, движение Zeitgeist в самом деле – форма, в которой технократия приобретает политическое самосознание и становится новым классом – который стремится выйти из тени капиталистов и взять власть. Она отбрасывает частную собственность и деньги – основные рычаги власти капиталистов потому, что она как техническая „элита“, которая в своих руках имеет технические средства, с помощью которых она управляет обществом, имеет de facto неприкосновенную власть над людьми. То, что делает „Вождь“ со своими „сотрудниками“, – это оформление классового самосознания технократии как управленческого класса. Сказано словами Маркса, речь о превращении технократии из класса по себе в класс для себя. Наука, лишенная ценностного рассуждения, – новая религия нового класса. Неприкосновенность „объективного“ научного знания заменяет неприкосновенность „бога“. В центре „города будущего“ находятся не университет, театр, музей, церковь, галерея или библиотека, а техническим способом произведенное божество: всемогущий компьютер. Он становится „Идолом“, за которым скрываются самопрокламированные властелины из тени, которые определяют судьбу людей, не неся никакой ответственности за свои поступки. Тем, что придает Zeitgeist-у такое значение, является то, что техника стала несущей силой общественного развития и важнейшим средством обеспечения власти над рабочими слоями. Zeitgeist, как и другие подобные политические движения, пользуется гуманистической риторикой, но он – дитя капитализма и питается кровавым молоком, которое изливается из стальных капиталистических кранов.

Как природа критикованного обуславливает природу его критики, так природа правящего порядка обуславливает природу борьбы против него. Для того, чтобы люди не поняли настоящую природу капитализма и развили соответствующую стратегию борьбы против него, Zeitgeist сводит капитализм на те его особенности, которые не указывают на необходимость радикальной политической борьбы угнетенных рабочих слоев и граждан против капитализма. В этом контексте пропагандисты Zeitgeist-а прикрывают то, что их анализ и критика капитализма основаны на политическом проекте, который отбрасывает борьбу угнетенных рабочих слоев за свободу. Под видом „научного объективизма“ устраняется политический анализ капитализма, который указывает на то, что речь идет о классовом обществе, которое основывается на власти капиталистов над рабочими, которая обеспечивается путем полиции, армии, тайных служб (только их в СШA имеется почти 3200 (!) и работает в них почти 850 000 человек), пара-милитаристических, криминальных и мафиозных групп, СМИ, индустрии забавы, церкви… Расправа Zeitgeist-а с историей в самом деле – расправа с исторической борьбой рабочих слоев против классового порядка и колониализма. Вождям Zeitgeist-а не приходит в голову расправится с Aмериканской и Французской революциями, так как путем них гражданский класс пришел к власти, но они беспощадно расправляются с Русской и Китайской революциями – так как в них рабочие и крестьяне сбросили с власти капиталистов и освободились от колониального ярма. Рабочие и анти-колониальные революции сведены к „преступлению“. Точно также, вождям Zeitgeist-а не приходит в голову проговорить о монструозных преступлениях капиталистов и их колониальных фаланг, так как в свете этих преступлений крестьянские, рабочие и анти-колониальные революции получают настоящую, эмансипаторскую и экзистенциальную димензию. Они не упоминают монструозную кампанию истребления десятков миллионов северно-американских старожилов американскими капиталистами; зверские убийства и смерть от истощения десятков миллионов Aфриканцев, которые как рабы работали на плантажах американских землевладельцев; о десятках миллионов детей, которые во время промышленной революции умерли в рудниках и фабриках, в которых они работали и по 14 часов в сутки; о десятках миллионов рабочих  и крестьян, которые погибли в Первой и Второй мировых войнах, развязанных европейскими, американскими и японскими капиталистами; об ужасных преступлениях европейских капиталистов в Китае, Индии, в Центральной и Южной Aмерике и на Близком Востоке, в которых убито свыше 200 миллионов человек, включая и миллионы детей; о десятках преступных „гуманитарных интервенций“, которые после Второй мировой войны начали американские капиталисты, чтобы отнять чужие территории и обеспечить развитие военно-промышленного комплекса, который является позвоночником „нового мирового порядка“ и величайшей опасностью для существования человечества; о том, что, благодаря экономическому фашизму мощнейших капиталистических держав в мире, ежедневно умирает от голода свыше 30 000 детей; о „потребительском обществе“, которым капитализм настаивает „решить“ проблему гиперпродукции и обеспечить дальнейшее развитие, которое произвело такое опустошение Земли и такие климатические изменения, что поставлено под вопрос существование человечества… В то же время, идеологи Zeitgeist-а прикрывают деструктивные потенциалы капиталистического способа развития производственных сил и фашистические потенциалы капиталистической „демократии“ и в этом контексте монструозные планы мощнейших капиталистических группировок Запада – поубивать путем технических и биологических средств свыше 6 миллиардов „лишних“. Они не говорят о настоящей природе капитализма, так как по отношению к тенденции развития капитализма как тоталитарного порядка деструкции показалась бы настоящая природа и политические пределы досягаемости движения Zeitgeist, а это значит, что он – только один из окольных путей в борьбе против капитализма и как таковой – средство, которым покупается время капитализму и таким образом помогается уничтожению человечества и жизни на Земле.

В противовес Сен-Симону (Henri de Saint-Simon), Фурье (Fourier Charles) и Марксу (Karl Marx), которые в столкновениях между общественными группами (классами) видят двигатель общественного прогресса, идеологи Zeitgeist-а, подобно Конту и Спенсеру (Herbert Spencer), считают, что политические столкновения угрожают развитие общества – которое должно быть органическим целым, которое складно функционирует. Политический плюрализм устранен из Zeitgeist-овского проекта будущего. Zeitgeist основывается на “факте”, на котором настаивают идеологи капитализма и который находится в основе Контовской общественной теории, что история классовых борьб закончена. Борясь за установление порядка, который основывается на неприкосновенной власти технократии, Zeitgeist в борьбе угнетенных за свободу видит худшейшую форму общественной патологии. Свобода и прогресс не только несоединимы, но и противоположны. Из наследия человечества выброшено все то, что может внести лепту в развитие сознания угнетенных рабочих “масс” о том, что они являются создателями общественных благ и носителями общественного прогресса. Оттуда Zeitgeist упраздняет ценностные критерии и ценностные суждения. Идеалы Французской гражданской революции (Liberté, Egalité, Fraternité), на которых основывается модерный гуманизм, не существуют в Zeitgeist-овском проекте будущего. Крайняя политическая цель Zeitgeist-овских доктрины и практики – устранение эмансипаторского наследия человечества, которое предоставляет возможность создания нового мира, и полное и безвозвратное погружение человека в правящий порядок. “Помирение” (Конт) обесправленных с установленным порядком несвободы и неравенства представляет собой conditio sine qua non “нового начала” в развитии общества, которую отстаивает Zeitgeist. Мир как простор, на котором установлена неприкосновенная и вечная доминация технократической “элиты” над рабочими, – это крайняя цель Zeitgeist-овского прогресса. Он представляет собой край эволюции общества, которая основывается на столкновении: “помирение” и “совершенствование” становятся основой общественной жизни. Принцип конкуренции упразднен принципом тоталитарной технократической доминации.

Zeitgeist близок Контовской идее порядка, который существует в обществе, когда имеется устойчивость правящих принципов и когда все члены общества имеют одинаковое мнение. По Конту, такое состояние существовало в феодальную эпоху там, где властвовало католичество. Следуя за католическими контрреволюционными мислителями Бональдом (Louis de Bonald) и Местром (Joseph-Marie de Maistre), Конт расправляется с протестантизмом как “негативной идеологией” (Meстр), которая только создает интеллектуалную анархию. Благодаря развитию науки об обществе как его духовном костяке, люди будут опять размышлять одинаково, что обеспечит устойчивость общества. Конт пришел к идее, которая стала фундаментом политического принципа Zeitgeist-а: необходимо создать новую (саентистическую) религию и новое священство, которое, подобно католической церкви в средние века, объединит общество. Достижение одноумия, которое основано на неприкосновенном “объективном” научном знании, – основа как Контовской, так и Zeitgeist-овской политической концепции. В сущности, Zeitgeist упраздняет право людей иметь свое мнение, а также способность решать разумным способом в соответствии с интересами сообщества (неминовные) столкновения как разумные существа. Упраздняя способность людей как разумных существ устраивать взаимоотношения, а также их отношение к природе и будущему, Zeitgeist упраздняет важнейшие потенциалы человеческого общества, которые делают излишним господство технократической „элиты“. Стремясь к установлению технократического тоталитаризма, Zeitgeist, в самом деле, настаивает на уничтожении политического существа человека, которое является его эмансипированным общественным существом. Zeitgeist-овская доктрина представляет собой расправу с Aристотелевским тезисом о том, что человек – zoon politikon, который является альфой и омегой политического конституирования модерного общества. Zeitgeist упраздняет государство как политическое сообщество граждан и общество как сообщество свободных и умных людей. Нет “общественного договора” по Руссо, по которому общество – результат взаимного договора людей, нет Контовской общительности, которая „результирует спонтанно из самой человеческой природы”. В сущности, Zeitgeist упраздняет гражданина как конститутивный фактор общества (как политического сообщества) и таким образом упраздняет гражданское общество.

Поскольку оно расправляется с историей, Zeitgeist упраздняет идею прогресса, которая создана в новом веке и которая настаивает на связи научного развития с осуществлением „природных прав“ человека, общественной правдой и всеобщим общественным развитием (Тургот/Jacques Turgot/, Кондорсе/Nicolas de Condorcet). Точно так же, Zeitgeist отбрасывает Контовскую историческую концепцию и тем самым “теологическую” и “метафизическую” фазы в развитии человечества. Для Zeitgeist-а прошлость человечества находится в одной и той же временнÓй плоскости, что значит, что стремление выйти из существующего мира бессмысленно. Zeitgeist-овская идеология расправляется с идеей прогресса, которая подразумевает не только количественные сдвиги, но и количественные скачки в развитии общества и создании novum-а. Здесь необходимо указать на предупреждение Винделбанда (Vilhelm Vindelband) о том, что само преображение общества не обязательно значит и прогресс и что необходимо делать различия между „высшим“ и „более ценным“ общественными порядками. Zeitgeist не на много удалился от староримского progressus-a, который состоит в прогрессировании без novum-а. Возможны только (бескрайние) количественные сдвиги, прогрессирование в заданных просторной и временнÓй димензиях – прогрессирование без прогресса. “Новым” является то, что прогрессирование сводится к окончательному упразднению любой возможности выйти из технического мира.

Zeitgeist-овская концепция прогресса имеет инструментальный характер и основывается на развитии науки и техники, которые становятся эксклюзивным средством нового правящего класса для установления тоталитарной власти: человек становится рабом собственной продуктивистической (созидательной) практики. Zeitgeist-овский прогресс основывается на позитивистическом научном уме, который исходит из максимы «savoir pour prevoir, prevoir pour agir», что значит, что планирование будущего, как неприкосновенная привилегия правящей “элиты”, является альфой и омегой Zeitgeist-овской теории прогресса. Инструментальный характер Zeitgeist-овской доктрины проистекает из его стремления к рациональному планированию будущего, которое подразумевает предвидение препятствий, которые могут угрожать установленному “прогрессу”, а также средств их эффективного устранения. Zeitgeist – своеобразный сервис технократии для “планирования будущего”. Его антидемократическая природа указывает на настоящую (антидемократическую) природу капитализма. В то время, как Конт настаивает на “развитии” и “совершенствовании” общества, у Zeitgeist-а доминирует идея о „новом начале“, которая основывается на культе „Вождя“ и научной практике технократической “элиты”. Создание нового мира подразумевает не осуществление определенного ценностного идеала, а полную интеграцию человека в новый порядок. Вместо выступления за изменение общественных отношений, а также за развитие производственных сил и созидательных способностей человека, Zeitgeist отстаивает создание новой “господствующей элиты”, которой удастся эффективно расправиться с эмансипаторскими достижениями человечества и свободолюбивыми движениями. Zeitgeist близок Спенсеру: “совершенствование” основывается на вымирании непригодных и выживании пригодных функций общественного организма. Ни Zeitgeist не настаивает на консервировании мира, он его “совершенствует” устранением всего того, что может представлять угрозу порядку, на котором он основывается. Он настаивает на расправе с эмансипаторскими достижениями человечества, и в этом смысле его теория – призыв технократии двинуться в крестовый поход против всего, что ведет к выходу из существующего мира. Zeitgeist-овская активистическая интенция основывается на стремлении технократической элиты переустроить общество сходно своим интересам и колонизировать планету. Мир как технически усовершенствованный концентрационный лагерь, в котором уничтожена любая надежда на лучший мир – это идеал “совершенного” мира, к которому стремится Zeitgeist. Ничто не должно ставить путы на ход прогресса, а это значит, – своеволие правящей “элиты”. В Zeitgeist-овской концепции в облике технократии “объединены” абсолютизированный волюнтаризм и абсолютизированный прогрессизм. На этом, среди прочего, основывается авторитарное устройство Zeitgeist-а: вожди Zeitgeist-а не ответственны ни перед кем. Они – самовыбранные стражи святого “научного духа”, который господствует миром и на котором основывается существование и “совершенствование” человечества. Создание нового мира подразумевает уничтожение критического сознания и пацифицирование рабочих: публичная (политическая) сфера – привилегия правящей “элиты”. Борьба за “новое общество“ подразумевает педагогическую реформу, которая обеспечит создание однообразного характера людей и однообразного взгляда на мир. Крайняя граница досягаемости этой борьбы – полное устранение критическо-изменяющего сознания и идеи будущего, т.е. реализация идеи “порядка” и “прогресса” как установления полной и окончательной власти технократии над человеком (человечеством) и над планетой (природой) – которая сведена к энергетическому и сырьевому источнику. Zeitgeist настаивает на том, чтобы путем тоталитарного классового волюнтаризма воспрепятствовать тому, чтобы развитие науки и техники, а это значит – развитие продуктивистических (потенциально созидательных) способностей рабочих, привело к тому, что они появятся на политической сцене и таким образом угрозят неприкосновенную власть технократической “элиты”. И Zeitgeist настаивает на предупреждении того, чтобы человек путем продуктивистической (созидательной) практики приобрел сознание о себе как свободолюбивом существе и создателе (своей) истории. “Негативный” отправной пункт Zeitgeist-овской доктрины представляет собой истина, что человек в состоянии создать мир по своему человеческому обличью.

Идея прогресса, которую отстаивает Zeitgeist, имеет технократическую природу и представляет собой расправу с прогрессом, который подразумевает реализацию гуманистических потенциалов человека и гуманистических идеалов человечества, имеющих исторический характер. Он основывается на настоянии реализовать манипулятивные возможности техники в контексте овладевания природой и установления власти над людьми. Оттуда будущее – продукт не гуманистической, а технократической мечты. Zeitgeist находит идеал совершенного мира не в прошлости, а в тоталитарном техническом мире. Упраздняя историю, Zeitgeist лишил идею прогресса цели и смысла, что значит, что он ее из культурного времени, которое является настоящим “простором повести” (Маркс), перевел в физикально “чисто механическое время” (Блох/Ernst Bloch), которое находится с той стороны истории. В отличие от предтеч модерной эпохи, которые старались быть визионерами (Мор/Thomas More/, Кампанелла/Tommaso Campanella/, Бэкон, Хобс/Thomas Hobbes/, Оуэн/Robert Owen/, Фурье/Charles Fourier), Zeitgeist настаивает на уничтожении визии будущего и прозорливого ума. Он расправляется с “фантазией”, когда речь идет об идее будущего, которая подразумевает превосхождение капиталистического мира, в то же время, когда из “Проекта Венера” настаивает создать фантастическую явленческую форму принципов, на которых основывается существующий мир. Картины „будущего мира“ становятся средством уничтожения прозорливой мечты и потребности мечтать. И Zeitgeist “превосходит” Лайбницовскую (Gottfried Leibniz) теодицею: запроектированный мир не “наилучший из всех возможных миров”, а единственно возможный мир. Он – единственная альтернатива капитализму, и к ней приходят не критическим противостоянием другим альтернативам, а ее навязыванием человечеству употреблением технических средств и рекламных методов, которыми пользуется капиталистическая пропагандная машинерия. Подобно Контовской философии, и Zeitgeist-овский проект будущего предуведомляет о „крае утопии“, с тем, что он расправляется не только с идеей утопии, но и с возможностью ее реализации. Zeitgeist-овская идеология – средство, препятствующее тому, чтобы объективные возможности свободы стали реальной возможностью освобождения человека уничтожением критического сознания и изменяющей (потенциально революционной) практики рабочих и граждан. Это то, что создает репрессивный характер Zeitgeist-а: чем больше объективные возможности человека выйти из репрессивной цивилизации в цивилизацию свободы, тем более агрессивным становится настояние технократии уничтожить его свободолюбивое достоинство и прозорливый ум. Zeitgeist представляет собой одну из явленческих форм правящего принципа монополистического капитализма – „Уничтожь конкуренцию!“, который имеет универсальный характер и который подразумевает уничтожение всех тех политических идей и движений, которые предоставляют гуманистическую альтернативу капитализму. Не случайно, что Zeitgeist-овские пропагандисты не говорят о свободолюбивой истории человечества и о человеческих сообществах, которые жили в единстве с природой. Они не желают ни подстрекать людей на борьбу за свободу, ни указывать на то, что люди могут установить рациональное и облагораживающее отношение к природе, не став рабами технократического порядка, во главе которого находится самопрокламированная „элита“ ученых. Zeitgeist упразднил субъективную (свободолюбивую) практику рабочих слоев для того, чтобы абсолютизировать и обоготворить субъективную (принудительную) практику технократии.

В отличие от идей будущего, которые созданы во время возникновения капитализма, которые основываются на экзистенциальном оптимизме, Zeitgeist-овский проект будущего – непосредственный результат все более драматичного экзистенциального кризиса, до которого капитализм довел человечество. Истина, что капитализм довел мир на край пропасти, является тем, что обеспечивает возможность таким негуманным визиям, как Zeitgeist-овский проект будущего, получить легитимность, публичную промоцию и популярность в Западных „демократиях“. То же самое и с Хокинговским (Stephen Hawking) призывом на расправу с „традициональным человечеством“, а также с его утверждением, что человечество должно покинуть Землю в следующие 200 лет; с идеей „человека-киборга“, „терминаторов“, „андроидов“, с голливудской „космической эпопеей“; с „аргументом“, что необходимо поубивать свыше 6 миллиардов человек для того, чтобы человечество сохранилось – которые все популярнее на Западе… Zeitgeist – один из проектов будущего, который указывает на истину, что капитализм не может решить экзистенциальный кризис, который создает, исходя из прокламированных „демократических принципов“. Все более беспощадная расправа капиталистов с элементарными человеческими и гражданскими правами людей – выражение экзистенциальной паники, которую создает капитализм, – которая может превратиться в такое политическое движение, которое уничтожит капитализм. В то же время, все более негуманные проекты будущего указывают на фашистические потенциалы капитализма и на его накопившиеся деструктивные способности, которые в любой момент могут выйти из-под контроля и уничтожить человечество.

Zeitgeist-овская идея будущего опирается на ту мысль, которая в науке и технике видит средство для овладевания природными силами, путем которых человек становится “властелином и владельцем природы” (maître et possesseur de la nature – Декарт/René Descartes). Она представляет собой  расправу с понятием, которое в природе видит жизненное, эстетическое и историческое пространство человека. В этом контексте мир является не животворным и духовным целым, а сырьевым и энергетическим источником. Доминирует примитивная экономистическая логика, которую навязал капитализм, который разорвал животворную связь человека и природы, которая, по северно-американскому вождю племени Сиэтла (Chief Seattle), является „ткацкой мастерской жизни“, в которой человек – только органическая часть. Zeitgeist упраздняет гуманность и природность жизненного пространства человека и тем самым его животворные, исторические, прозорливые и эстетические потенциалы и сводит его к техническим способом дегенерированному жизненному окружению. Zeitgeist-овские города – искусственные пространства, которые основаны на принципе технократической эффективности. Нет созидательной спонтанности, нет неожиданного, нет открытости жизненного пространства к будущему… Мир – не гуманное, а технократическое целое. В городах отражается жизнь человека не как прозорливого, а как технического существа. Zeitgeist-овские города имеют не художественную, а техническую форму. Не художественное существо человека и созидательная спонтанность, а дегуманизированный научный ум и технократическая эффективность представляют собой интегративную силу общества. Жизненное окружение сводится к технически произведенному гетто, в котором человек вынужден жить, так как больше нет другого жизненного пространства. Настояние на технократическом экзистенциальном принципе, который является только воплощением капиталистического образа жизни и проекцией капиталистического образа жизни в будущее, упраздняет эссенциальный жизненный принцип. Zeitgeist-овский проект будущего – реинкарнация капиталистического мира в технически усовершенствованную форму. Поэтому Zeitgeist отбрасывает идею о подлинной общественности и о развитии межчеловеческих отношений как важнейшем условии создания гуманного общества.

Проект будущих городов, который создают Zeitgeist-овские проектировщики, основывается на той мысли, которая в человеческом поселении видит не облагороженное природное пространство и как таковую реализацию человека как исторического, общественного, культурного, свободолюбивого, животворного, эстетического и прозорливого существа, а видит технически устроенное жизненное пространство. В таких городах люди лишены единства с природой и природного образа жизни, а тем самым своего подлинного природного существа. Город как конкретное историческое пространство – воплощение правящего порядка и правящего образа жизни в непосредственном материальном смысле. Он – у природы отнятое и дегенерированное пространство и как таковой – насилие над природой. В нем сконцентрирована мощь правящего порядка в физическом, духовном и функциональном смысле. В то же время, город – классовое творение и форма классовой доминации. Образ жизни, природа и структура межчеловеческих отношений – все это обусловлено природой правящего порядка и механизмами его функционирования. В облике „гражданина“ человек становится телесно, духовно и функционально принадлежащим правящему порядку. Эмансипация человека от „гражданина“ подразумевает упразднение города как отчужденного от природы пространства и создание таких человеческих поселений, в которых человек будет реализовываться как эмансипированное природное существо. Aрхитектура должна основываться на принципе облагороженной, а не технизированной природной среды. Вместо гуманизированного технического пространства мир должен стать облагороженным природным пространством. В самом деле, мир должен стать глобальной деревней, в которой человек будет жить в непосредственном единстве с природой. В то же время, жизненное пространство должно быть открыто к будущему, а не быть задано манипулятивными способностями техники. Созидательные способности человека как свободолюбивого существа и животворные потенциалы природы представляют собой основу, на которой должна создаваться жизненная среда и развиваться жизнь человека. Вместо технического проекта, жизненная среда должна стать художественным делом.

Zeitgeist упраздняет не только историю, но и эволюцию живых существа. Он создает „новое начало“ живого мира и человека, которое основывается на научных идеях и технических открытиях. На этом основывается и производство пищи. Он создает технические сады, в которых будут выращиваться научно произведенные (искусственные) растения на научно произведенной (искусственной) почве. В одном кубическом метре биологически здоровой почвы находится свыше 270 видов животных. Каждый из этих видов создает свой микромир, и все эти миры вместе дают качество почвы, которое основывается на эволюции живого мира, которая продолжается свыше 3,5 миллиардов лет. То же самое и с видами растений, которые Zeitgeist лишает природного окружения и подлинной природности и создает их суррогаты промышленным способом и с компьютерной регулировкой. Нет свободного природного окружения, нет мультикультуральности и тем самым совместного существования растительных видов, нет обновления богатства природных форм, нет инсектов (пчел, прежде всего), птиц и сотен видов животных, что значит, что нет ни совместного существования видов растений и животных, на чем основывается животворная целостность природы. Zeitgeist не стремится к оприроживанию живого мира и обновлению животворной силы природы. Оттуда нет речи об историческом характере борьбы за сохранение и гуманизирование природы, и в этом контексте нет речи о Гольбахе (Paul-Henri Holbach), Гельвеции (Claude Helvétius), Руссо (Jean-Jacques Rousseau), Гете (Johann Goethe), Шиллере (Friedrich Schiller), Фурье (Charles Fourier), Фойербахе (Ludwig Feuerbach), а также о Марксе и его принципе „гуманизм-натурализм“ и тезисе, что природа является „анорганным телом“ человека. Отправной пункт Zeitgeist-овского проекта будущего – экологическая пустошь, которую производит капиталистический „прогресс“.

Zeitgeist-овская антропологическая модель указывает на то, как экзистенциальный редукционизм, который обусловлен развитием капитализма как тоталитарного порядка деструкции, обуславливает антропологический (а также любой другой) редукционизм. Zeitgeist-овский проект будущего проявляется в форме одномерного мира, который лишен историчности и который обрамлен техническими границами, в рамках которых нет места природности и человечности. Дегуманизированный и денатурализированый мир производит дегуманизированного и денатурализированого человека. Речь об „одномерном человеке“ (Маркузе/Herbert Marcuse), чья одномерность обусловлена техническим миром, который сводит общество к механизированному муравейнику. Zeitgeist-овская идеология основывается на изуродованной идее человекобытия. Она – одно из кривых зеркал, созданных капитализмом, в которых человек может видеть только свой дегенерированный облик. По Zeitgeist-у, не капитализм является причиной гибели мира, ею является зло, находящееся в человеке и проявляющееся в форме классового, национального и религиозного сознания. Путем „объективного“ научного ума необходимо выгнать демонов из голов людей и таким образом сделать невозможными столкновения, которые ставят под вопрос существование человечества. Речь о своеобразном саентистическом экзорцизме, путем которого создается абстрактный человек, который лишен культурного и свободолюбивого самосознания и как таковой является сырьевым материалом, из которого необходимо сделать „нового человека“, который соответствует технократическому проекту будущего, который Zeitgeist настаивает реализовать.

Антропологический проект Zaitgeist-а можно более ясно рассмотреть в отношениях к гуманистическим идеям человекобытия, которые созданы в истории. Идеал человека, который, жил в единстве с природой, антический kalokagathos, христианский контемплативный человек, ренессансный l’uomo universale, Эмиль Руссо, „синтетический“ человек Ницше (Friedrich Nietzsche), Марксовский человек как универсальное созидательное существо свободы – все это идеи человекобытия, которые имеют эмансипаторскую природу и которые как таковые супериорны по отношению к идее человека, предлагаемой Zeitgeist-ом. Антропологический проект Zeitgeist-а по своим антигуманным потенциалам близок нацистическому проекту „надчеловека“ (Übermensch). Подобно Гитлеру, идеологи Zeitgeist-а отбрасывают свободолюбивое и культурное наследие человечества и пытаются создать „нового человека“ по научным критериям и техническим способом, что значит, человека, который соответствует природе технического мира. В отличие от нацистического „надчеловека“, чье самосознание укоренено в мифологической прошлости германской расы (миф о Зигфриде/Sigfried/ и Нибелунгах/Nibelungen), у „нового человека“ Zeitgeist-а стерто как историческое, так и мифологическое сознание. Если воспользоваться историческими аналогиями, Zeitgeist-ов „новый человек“ ближе всего Контовском „позитивном человеку“, с тем, что у него доминирует позитивное научное сознание, а у Zeitgeist-а речь о генетически искаженном человеке. Zeitgeist создает „нового человека“ таким же способом, как ученые создают гибриды кукурузы. Создание суррогат-человека соответствует основной интенции современного капитализма – уничтожить „традициональное человечество“ и создать „нового человека“ (киборга), который будет соответствовать техническому миру, в котором все производится в лабораториях. Необходимо иметь в виду, что Zeitgeist-овское движение выросло на американской почве, где единственный (старожилы) народ, который имел историю и который жил в единстве с природой, уничтожен; в мире, в котором ничто не имеет постоянную ценность; в мире, в котором все можно „произвести“ и превратить в деньги – включая и человека.

Zeitgeist-овский проект сам по себе – технократические грезы, но самое важное – какой конкретный общественный (политический) эффект он производит. Zeitgeist обращается к одиноким молодым людям, потерявшимся в деструктивной капиталистической ничтожности и лишенным исторического самосознания и общественного существа. Он не настаивает на том, чтобы пробудить в них человечность и поднять на борьбу против капитализма за гуманный мир, он пытается инструментализировать их изувеченность. Zeitgeist предлагает молодежи, которая является жертвой капитализма, техническим способом дегенерированную картину будущего, которая является только одной из идеологических форм, в которых проявляется капиталистический мир. Речь, в самом деле, о технократической иллюзии, проистекшей из капиталистической пропагандной сферы. Владельцы Zeitgeist-овского движения имеют деньги и организацию и используют Интернет как средство навязывания молодежи своей „визии (видения) будущего“, применяя механизмы манипуляции, на которых основывается рекламная индустрия. „Видение будущего“ становится товаром на капиталистическом рынке иллюзий, который появляется в привлекательной упаковке. Zeitgeist устраняет реальный и создает в головах людей виртуальный мир, который уничтожает гуманистическую и производит технократическую мечту. Как путем капиталистической пропагандной машинерии потребность людей в чистой родниковой воде превращается в „потребность“ в отвратительной „кока-коле“, так и их жажда за гуманным миром превращается в „жажду“ за дегуманизированным и денатурализированным миром. Технократическое видение мира становится современной иллюзией, которая близка молодежи, которая прикована к компьютерным экранам и в которой уничтожено общественное, а это значит, политическое существо. Она живет в виртуальном мире и ее сознание и мечтания – только отражение того, что ей через компьютерные экраны ежедневно „предлагается“. Ее ментальный активизм сводится к приему и отправке e-mail сообщений и к созданию компьютерного двойника, который будет ее представлять в виртуальном facebook мире. Zeitgeist обращается к „компьютерному поколению“, что значит, к техническим способом дегенерированным молодым людям, которым культурное и свободолюбивое наследие человечества ничего не значит. Что еще хуже, они персонализируют свое отношение к компьютеру, и он становится всем тем, чего им не хватает: приятель, девушка, брат… Поэтому многие сконфужены критикой Zeitgeist-овской доктрины. Она – приманка для атомизированных людей, которая создает видимость общительности и привлеченности. Zeitgeist им предоставляет возможность быть  „критичными“, а в то же время продолжать жить в „своем“ мире. Это – алиби для тех, у кого нет сил выйти из своих берлог и появиться вместе с другими молодыми людьми на светлости дня. „Вождь“ – связь между виртуальным миром, который находится на компьютерных экранах, и реальным миром, в котором молодежь должна быть привлечена. Ее „привлеченность“ сводится, в самом деле, к ожиданию того, что ей „Мессия“ пошлет сообщение через Интернет, и тогда она „изменит мир“. Это – не люди, которые живут и действуют как общественные существа, а одинокие люди, которые „реагируют по нажатию кнопки“ и которые будут двигаться по сигналу того, у кого пульт управления. „Фаны“ (обожатели) Zeitgeist-а сведены к телеуправляемым крысам. Уничтожая историческое и общественное самосознание людей, капитализм делает из них идиотов, готовых опираться на мистифицированную мощь техники и принять потерю основных человеческих и гражданских прав, так как им они, в их безнадежном одиночестве, ничего не значат. Что значит для сокола право летать в небесной синеве, когда у него одсечены крылья и когда он, заточенный в клетке, осужден на смерть?

Zeitgeist-овская картина будущего мира в самом деле – расправа с гуманистическими потенциалами человека и с гуманистической мечтой. Это – не мир свободных людей, а технически усовершенствованный концентрационный лагерь, в котором влачат существование техническим способом дегенерированные люди. Zeitgeist-овский проект будущего представляет собой одну из форм, в которых проявляется идея о крае истории. Мы сегодня можем только предположить, как будут жить, мыслить и мечтать люди, которым удастся освободиться от оков капитализма и создать гуманный мир. Мы все – жертвы капитализма и носим его клеймо. Наше видение будущего – это не видение свободных людей, а видение, которое создается на основе и по отношению к капитализму, что значит, что оно обусловлено капиталистической цивилизацией. Борьба за будущее не может основываться на вычерчивании планов, задающих образ жизни будущим поколениям, она основывается на борьбе за освобождение человечества от капиталистической (технической) тирании. Молодежь должна приобрести способность взять в свои руки управление общим процессом общественной репродукции. Основная предпосылка этого – покинуть свои уединенные берлоги и организоваться и бороться в реальном мире. Воинственная общительность, которая упразднит все формы посредствования между человеком и (его) миром, представляет собой единственную истинную силу, которая может воспрепятствовать уничтожению жизни на Земле и создать гуманный мир.

С сербского перевела Татьяна Джурашкович

 

Космическая величина человека

К

В ходе переход человечества из терестриального (земного) в космическое бытие. Благодаря научным познаниям и техническим инновациям, понимание природы в современном мире расширяется на космическое пространство, и возникновение и существование человечества рассматривается из космической перспективы, что значит, в контексте возникновения и эволюции космоса. Это уже больше не отношение к космосу, основывающееся на суеверии, религиозных иллюзиях и астрологических гипотезах, а отношение, основывающееся на научних познаниях и технических открытиях. Космос становится конкретным („внешним“) жизненным пространством для человека, и он начинает понимать себя как конкретное космическое существо. Это придает новое качество историческому развитию человечества и пониманию природы, а также (само)пониманию человека как (эмансипированного) природного (космического) существа.

В капиталистическом видении будущего Земля сведена к сырьевому и энергетическому источнику, а отношение к земле основывается на эксплуататорско-профитабильном принципе. Все большая нехватка сырья и энергии дает свою лепту формированию сознания о том, что жизнь человека на Земле имеет временный характер и что его экзистенциальная перспектива находится в переселении на другие планеты. Земля становится трамплином для „освоения вселенной“, а небесные тела – сырьевым источником и как таковые – предметом эксплуатации. Космос становится простором капиталистической экспансии, в котором ведется борьба за обладание сырьевыми источниками  и из которого непрестанно подстерегает опасност (в виде кровожадных „внеземлян“, которые получают статус космических „террористов“), что неминуемо обуславливает и оправдывает развитие все более мощной военной техники, которая, разумеется, будет употреблена для уничтожения „лишних“ и „неподобающих“ на Земле для того, чтобы мощнейшие капиталистические корпорации завладели земными источниками сырья и энергии. В то же время навязывается иллюзия, что техническими средствами можно обеспечить „вечную“ экзистенцию человечества во вселенной. В этом контексте появляется предупреждение одного из известнейших современных физиков Стивена Хокинга (Stephen Hawking) о том, что люди самое позднее через 200 лет должны будут переселиться на какую-либо другую планету. Даже, если это и случится, что этим „решается“? Какой порядок человек установит на других планетах? По Хокингу, это может быть только капитализм. Колонизируя другие планеты, капитализм становится космическим порядком, а абсолютизированный принцип профита становится господствующим космическим принципом. Хокинг упраздняет человека как животворное и свободомыслящее существо и сводит природу человека на деструктивную природу капитализма. Исходя из этого, он отстаивает бегство человека с Земли на другие планеты. Между тем, если люди как таковые являются причиной пропасти жизни на Земле, и если те, которым удастся добраться до какой-либо другой планеты, будут делать то же самое, что они делали на Земле: бороться за власть и деньги, они таким образом уничтожат жизнь и на той планете. Другими словами, бегство на другие планеты бессмысленно, так как человек не может убежать от своей „злой“ природы. Если человек по своей природе – „деструктивное существо“, нет такого места в космосе, где ему удастся создать свой дом и выжить. Человек становится космическим бездомным, осужденным на вечные странствия, – так как он все уничтожает.

На основе катаклизмических сценариев развивается идея о „застарелости традиционального человечества“, которое в экзистенциальном и в эссенциальном смысле связано с Землей, и о потребности создать „новое человечество“, которое будет в состоянии взлететь в космос. Человек должен ментально и телесно приспособиться к тому вызову, который бросает ему „космическая эпопея“. Будущее человечества сводится к созданию „расы киборгов“, которая будет в состоянии „соревноваться“ с „интеллигентными машинама“ и „осваивать“ планеты. Современная наука направляет человека к механистическому пониманию себя и космоса. Стирается природная и гуманная история общества, и таким образом ставится под вопрос человек как эмансипированное природное и гуманное существо. Космос становится все ближе человеку в техническом смысле, но все дальше от человека в природном и гуманном смысле. Когда вещи рассматриваются в реальной общественной величине, „космическая эпопея“ становится одним из технократских мифов, которым уничтожается историческое (само)сознание человека, а тем самым эмансипационное наследие национальных культур и гражданского общества, на которых основывается идея novum-а, а значит, идея будущего (гуманного) мира. Свободомыслящую мечту заменяет „космическое видение будущего“, производимое голливудской кино- машинерией, поддерживаемой военной промышленностью. Мифологическая проекция „космических миров“ становится средством обесценивания нашей планеты и средством расправы с верой о возможности сохранения жизни на Земле. Производятся технократски основанная квази-религиозная иллюзия того, что настоящая история человечества начинается в космосе, и соответствующие ей ценностные проявления, которыми обесценивается человек как природное и гуманное существо. С помощью голливудской кино- индустрии создается впечатление того, что космические созвездия находятся на досяжении руки человечеству и что „освоение других планет“ – его непосредственное будущее. Релятивизируются время и космический простор, и таким образом теряется представление о реальном времени, в котором мы живем. Связывание непосредственного будущее человечества с космическим пространством представляет собой одну из наиболее пагубных иллюзий, создаваемых голливудской кино-индустрией. В то же время историческое време превращается в абстрактное время, в котором, в виртуальном космическом просторе, воспроизводится капиталистический мир на „высшем“ техническом уровне.

„Прорыв во вселенную“ внес лепту в то, чтобы поставить человека лицом к лицу с бесконечным пространством вселенной таким образом, который сводит Землю до космической частицы, которая в любой момент может нестать. Земля становится незначительной по отношению к космическому пространству, который индустрия забавы предлагает человеку как виртуальный мир. Осознание фактов о космическом положении Земли и человечества обессмысливает любое стремление к сохранению жизни на планете. Научные познания вызывают страх за выживание, а не предлагают решения – так как решения находятся не в сфере науки, а в ежедневной жизни. Астероиды, кометы, суперновые, черные дыры, анти-материя – все эти явления становятся проекцией страха от уничтожения, который создает капитализм как деструктивный порядок. Отношения между людьми основываются не на потребности человека в человеке, что значит, на потребности человека сделать что-то, чтобы улучшить добробытие человечества, они посредствованы катастрофическими сценариями, которые обессмысливают любые действия, которые могут открыть новые просторы свободы и увеличить вероятность выживания человечества. Таким образом капитализм, который все драматичнее ставит под вопрос выживание человечества, что значит, он как единственная реальная опасность для человечества, „исчезает“ в катаклизмических проекциях „будущего“. В то же время, дегенерируя человека как природное и человеческое существо, капитализм уничтожает возможность существования и развития человека как эмансипированного космического существа, которое создает свой – гуманный космос.

Голливудская кино-индустрия дурачит молодежь космическими видениями в то время, как капитализм систематически уничтожает жизнь на Земле. Это не только то, что в космические программы вкладываются огромные средства, которые бы могли быть использованы на восстановление экологического равновесия на Земле, но и то, что они получают огромнейшие размеры и как таковые служат для сокрытия от общественности картин массового умирания людей от голода, жажды и болезней, картин монструозных „гуманитарных интервенций“ и современных концентрационных лагерей, а также картин все более драматичного уничтожения животных, рек, океанов, воздуха, лесов, полей и пастбищ, глетчеров… особое значение имеет то, что „космические проекты“ служат для создания мифа о „неограниченных возможностях развития науки и техники“ – который становится средством для создания мифа о „неограниченных возможностях развития капитализма“. В конечном счете, „прорыв в космос“ создает не улучшение добробытия человечества и не увеличивает несомненность человеческого существования, а стесняет борьбу против капитализма и дает свою лепту развитию новых механизмов доминации, манипуляции и деструкции.

Не немощь противостоять природным катаклизмам, а конформизм и одиночество вызывают у современного человека потребность в мистике и других формах бегства из жизни, которые заставляют его искать смысл жизни в иррациональных сферах. Не бескрайное космическое пространство, а безнадежное одиночество вызывает у человека страх, когда он бросает взгляд в небо. Понимание бесконечности как открытости, что значит, как возможности бесконечного развития созидательных сил человека и простора свободы, обусловлено созданием на Земле гуманного общественного порядка. Только развитие межчеловеческих отношений, что значит, ощущение того, что ты не одинок на земле, создает в человеке ощущение того, что он не одинок в космосе и придает смысл жизни человека. Обнявшиеся молодые люди в бесконечной космической синеве видят не источник опасности, а неограниченный простор будущего.

Безграничность размеров капиталистического деструктивного сумасшествия показывает и то, что капиталисты стремятся превратить космический простор в военный полигон, с которого можно уничтожить жизнь на Земле. Развитие капитализма как тоталитарного порядка деструкции привело к тому, что наибольшая опасность существованию человечества и нашей планеты угрожает не от многочисленных космических тел и космических катаклизмов, а от капитализма! В эссенциальной и экзистенциальной проекции будущего развитие производственных сил должно быть направлено на гуманизацию мира и облагораживание природы, т.е. на увеличение несомненности существования человечества. В этом контексте „прорыв“ человека в космос должен быть направлен на развитие технических средств, с помощью которых может быть предупреждена возможная опасность для Земли, которая исходит из космоса, как, например, удар какого-либо космического тела или огромнейшее облучение, которое может наступить как последствие взрывов на Солнце или каких-либо далеких небесных телах и прочее. В то же время, „прорыв“ в космос должен внести вклад не только в увеличение несомненности существования человечества, но и его объединение для решения основных экзистенциальных и эссенциальных вопросов. В этом смысле, важнейшим непосредственным последствием „прорыва“ в космос должно быть создание гуманного мира.

Что касается вопроса, существуют ли в космосе подобные нам существа, проблема состоит в том, что вещи рассматриваются в количественных соотношениях и в величине данности, которая имеет статичный характер, что значит, рассматриваются техническим и тем самым абстрактным образом. Вся проблематика находится, в действительности, вне плоскости количественного сравнения и теории вероятности. Нет ничего в космосе, что подобно, тем более нет ничего, что может быть отождествлено с человеческим миром. Человеческий мир только в материальном смысле – часть бескрайней вселенной. В качественном смысле он существенно отличен от космоса, который его окружает, и несоизмерим с возможными формами жизни. Сущность человеческого мира – его историчность, что значит, что он постоянно переживает качественные преображения – становится человеческим миром, при чем человек постоянно становится человеком. Как историческое и общественное существо человек – неповторимое космическое существо, и это составляет специфичность и неповторимость человеческого мира в космических размерах. Открытость будущего, которая основывается на безграничных созидательных и свободомыслящих потенциалах человека, составляет сущность и единственность человеческого космоса. В то же время, исходя из идеи бесконечности, можно прийти к выводу, что в космосе существуют многочисленные вариации форм жизни, что значит, многочисленные возможности существования качественно различных организмов и существ.

В контексте космологических рассмотрений заслуживает внимания понимание космической сущности человека, которое в интервью с Джоном Смитом (John Smith), сделанном в 1899 году, высказал Никола Тесла – один из крупнейших ученых модерной эпохи. Тесла отстаивает космологический пантеизм, который имеет энергетический характер. Он устанавливает мистичное отношение к светлости, которая является своеобразным „божьим духом“ и как таковая источником энергии, струящейся в человеке. Человек, в действительности, – только одна из форм, в которой проявляется энергия, и как таковой – бессмертен. Светлость его создает и в светлости он переживает вечное существование. Нет природы как специфичной материи; нет эволюции живого мира и человека как высочайшей формы в развитии природы; нет человеческого мира как специфичного космоса и человека как специфичного космического существа… Человек упразднен как природное, общественное и историческое существо и сведен на своеобразную батарейку, чей энергетический потенциал представляет собой источник его рабочего и созидательного вдохновения. Ментальные упражения должны обеспечить ему ментальную силу, а это значит, предупредить рассыпание энергии и направить ее на развитие чувств и умственных способностей. Женщина нежелательна, так как отнимает у мужчины ментальную и телесну энергию. Развитие телесных чувств проходит, уродствуя эротическое существо человека и чувство человечности. Отношение человека к миру имеет не общественную и свободомыслящую, а медитативную природу. Не понимая человека как свободомыслящее существо, Тесла не в состоянии понять природу огня Прометея, что значит, свободомыслящего озарения. Его видение будущего основывается не на свободомыслящем уме, а на космологическом мистицизме, который имеет технократскую природу.

Что касается идеи „бога“, она основывается не на соблюдении природных законов и не на вере в созидательные силы человека как свободомыслящего существа, а на страхе от природных сил и от смерти (исчезновения). Если бы „бог“ существовал, настаивалось бы на эмпирическом и рациональном, а не на мистификаторском теологическом празднословии, которое должно блокировать разум, и на молитвенных и литургических ритуалах, которые должны вызывать психический эффект, который должен произвести фаталистическое подданическое сознание. Как кто-то может «не верить в бога», если он „всеприсутствующий“ и „всемогущий“? Точно так же, если „бог“ существует, каждый из нас имел бы непосредственные отношения с ним, что значит, что церковь как „посредник“ между „богом“ и человеком была бы бессмысленна. Основа религии – религиозное сознание, являющееся результатом исторического развития общества. Первобытная форма религиозного сознания – анимизм, следует тотемизм, затем политеизм. Монотеизм – высочайшая форма в развитии религиозного сознания. Не „бог“ сотворил мир, а человек на определенной ступени своего исторического развития сотворил идею „бога“, которая у него отнята и которая стала частной собственностью церквей. Великий сербский просветитель Васа Пелагич утверждал, что молельни – „лавки“, в которых попы продают лжи о „боге“.

Рассматривая исторически, „бог“ появляется как отчужденный от человека созидательный принцип, с помощью которого человек бывает лишен (само)созидательного (само)сознания и свободомыслящего достоинства. Путем идеи „бога“ как „сотворителя мира“ созидательные силы человека отчуждаются от него и становятся средством его подчинения со стороны господствующего класса и средством обоготворения классового порядка, который основывается на „святой“ частной собственности (а церкви основываются на коллективной собственности – какое лицемерие!) и эксплуатации крестьян и рабочих. В истории человек был в подчиненном положении по отношению к (имагинарному или реальному) космосу, который имел метафорический и политико-инструментальный характер и служил средством для приобретения вечности господствующему порядку. Человеческая животворность имагинарна: создание имагинарного религиозного сознания становится „компенсацией“ лишения человека способности создавать земной мир по своему подобию. Вместо того, чтобы быть средством развития самосознания человека как самосознательного космического существа, средством развития его свободомыслящего достоинства и средством объединения человечества в борьбе за сохранение жизни на земле, идея „бога“ как принцип креативизма является средством господствующего класса для того, чтобы вымарать эмансипаторское наследие, и средством производства фаталистического сознания, которое ведет человечество к смерти (идея о „небесном народе“, „рае“, „вечной небесной жизни“ и подобное). Христианство посылает человечеству ужаснейшее поручение: человек обязан и должен страдать. Если человек счастлив на Земле, „сады рая“ – бессмысленны. Что касается смерти, она дает смысл жизни. „Вечная жизнь“ – самое худшее проклятие.

В эмансипаторском смысле идея „бога“ как сотворителя человеческого мира – результат исторического развития общества, и она говорит о становлении человека самосознательным космическим существом. Развитие самосознания человека как созидательного существа и созидателя (своего) мира – основа теории о мире как “божественном творении”. “Бог” – выражение независимости человека от природы и ставляния его сил “над” силами природы. Путем идеи “бога” человек становится автономной созидательной силой и, в этом смысле, самосознательным космическим существом: сотворение мира – сознательное дело и дело воли. „Бог“ – не сотворитель человеческого мира, а символическое выражение специфичного отношения человека как самосознательного космического существа к космосу. Он появляется как историческое качество, с помощью которого человек приходит к идее мира как специфичного космоса и к идее о себе как специфичном космическом существе, и как качество, дающее возможность человеку как специфичному космическому существу превзойти бескрайний (материальный) kvantum космоса и понять космос как животворное целое. В то же время идея о том, что дух может создать материю, может значить, что созидательные способности человека и его созидательная мечта – силы, которые могут создать несуществующее. Человек с его созидательным духом и созидательными способностями не может создать материю из ничего (creatio ex nihilo), но может путем созидательной переработки материи обеспечить реализацию ее животворных потенциалов. Речь об утверждении животворного принципа как универсального космического принципа и человека как специфичного космического существа, представляющего собой высочайшую форму, в которой реализована животворная природа вселенной.

Понимание того, что то истинное, которое предоставляет человеку возможность превзойти существующий мир, находится не вне человека, а в нем самом, представляет собой одну из важнейших эмансипаторских идей христианства. Не освещение, а просвещение представляет собой основной принцип одухотворения человека. Из этого проистекает, что излучение человечности, на чем основывается аура у Беньямина, представляет собой основу установления общества как братского сообщества „светящихся“ людей. В то же время человечность, излучающаяся из человека, представляет собой светлость, которая освещает дорогу в будущее. Одна из самых драматичных истин, дающая человеку возможность, вопреки самой жесткой тирании, сохранить веру в то, что он может победить в борьбе за справедливый мир, гласит: и самая слабая светлость может разбить самую густую тьму. Пламя свечи – символ этой истины. Освещение молелен искусственным светом – способ, стерилизующий их просветитељскую силу и превращающий их в кулисы существующего мира. Смысл их существования состоит в том, чтобы излучать светлость, дающую человеку возможность видеть то, что невидимо. Из них должна излучаться истинная светлость, которая не освещает, а просвещает человека. „Грандиозные“ молельни – это не светочи, из которых излучается светлость истины, а олицетворение земной политической и экономической мощи церковной олигархии. Они не просвещают, а поражают обывателей своей монументальностью. Величина веры измеряется не величиной молелен, а глубиной понимания истинного. Вера находится не в стенах церквей, а в сердцах людей. Ложная вера основывается на впечатляющей иллюзии; настоящая вера основывается на невидимой истине.

Вопрос о „боге“ – в действительности, вопрос о сущности человека и космоса. Как таковой, он является „посредником“ между человечеством и вселенной. Становление человека эмансипированным космическим существом придает идее „бога“ новые размеры. Во время космической экспансии человечества она становится ненужной в сфере „небесного“ простора. Идея „бога“ может выжить только в глубине человеческого существа и то, прежде всего, как эстетическая идея, дающая человеку возможность понять космос гуманным образом и относиться к нему как к животворному целому. В то же время она имеет причину существования как одна из объединяющих идей человечества в рамках анти-капиталистического движения – как символический синтез гуманистического наследия и гуманистических потенциалов человечества в сравнении с техническим миром и сведением человека к простой материи, что значит, в сравнении с механистическим материализмом, который имеет анти-духовный и анти-жизненный характер.

С сербского перевела Татьяна Джурашкович

 

Noviji tekstovi

Poslednji Komentari

Arhiva

Kategorije

Meta Linkovi

Pratite Ducijev rad i na fejsbuku