Autorninjaart

Основи савремене критичке теорије капитализма

О

У току је завршна фаза борбе на живот и смрт између човечанства и капитализма. Специфичност капитализма је у томе што он, за разлику од “класичног” варваризма (који има рушилачки, убилачки и пљачкашки карактер), уништава живот тако што ствара “нови свет”  – “техничку цивилизацију” и њој одговарајућег дехуманизованог и денатурализованог човека. Капитализам је исадио човека из његове животне (природне) средине и сасекао корене преко којих је црпео животворну снагу. Градови су “баште” капитализма у којима “расту” дегенерисана бића. Псећи измет и отпад, смрад бензина и канализације, бљештаве рекламе и ротациона светла полицијских кола која завијају у ноћи – то је животна средина човека “слободног света”. Уништавајући природну животну средину капитализам ствара све екстремније климатске прилике, у којима човек све теже може да опстане, и ствара вештачке животне услове који су доступни само најбогатијем слоју становништва и који условљавају дефинитивно дегенерисање човека као природног бића. “Хуманизовање живота” своди се на стварање микро-климатских услова, својеврсних капиталистичких инкубатора – потпуно комерцијализованих вештачких услова живота којима одговарају дегенерисани људи.

Најдраматичнија истина гласи: капитализам може да преживи смрт човека као људског и биолошког бића. За капитализам “традиционални” човек само је привремено средство за његово репродуковање. “Човек-потрошач” представља прелазну фазу у процесу капиталистички изазване мутације човека ка “највишем” облику капиталистичког човека: човека-робота. “Терминатори” и друге роботизоване наказе, које су производ холивудске индустрије забаве која ствара на капиталистички начин дегенерисану “визију будућности”, отелотворење су од човека отуђених стваралачких моћи које постају средство за уништавање човека и живота. Ствара се нова “господарска раса” роботизованих хуманоида која треба да се обрачуна с “традиционалним човечанством”, што значи с људима који су у стању да воле, да мисле, да маштају, да се боре за слободу и опстанак – и загосподари земљом. Уместо новог света, ствара се “нови човек” који је сведен на ону “меру људског” која не може да угрози владајући поредак.

Наука и техника постале су основна полуга капитала за уништавање света и стварање “техничке цивилизације”. Није реч само о уништавању помоћу техничких средстава, већ о технизовању друштвених институција, међуљудских односа, тела човека… Све веће претварање природе у сурогат “природе”, све веће дехуманизовање друштва и све веће денатурализовање човека непосредна су последица настојања капитала, у све беспоштеднијем глобалном економском рату, да оствари потпуно комерцијализовање природног и друштвеног простора. Тешко да се данас може безрезервно подржати оптимизам просветитељства, Марксов став да човек поставља себи само оне задатке које може да реши, поготову оптимизам који се заснива на миту о “свемоћи” науке и технике. Трка за профитима већ је нанела животној средини и човеку ненадокнадиву и још непредвидљиву штету. Стварањем “потрошачког друштва”, што значи преласком капитализма у фазу “чисте” деструкције, дошло је до таквог квалитетног скока у уништавању природе и човечанства да је буквално дошло до “одбројавања” животу на планети. Уместо “одумирања” (Енгелс) институција капиталистичког друштва, долази до одумирања живота. Тврдња конзервативних грађанских теоретичара да се историја човечанства завршава с капитализмом постаје све уверљивија. Уколико у томе не буде спречен, капитализам ће, већ на почетку трећег миленијума, докрајчити оно што је остало од света.

Научници су људски облик у коме капитализам инструментализује природне силе да би овладао људима и природом. Они су сведени на фах-идиоте који у техничком свету, где све функционише “на дугме” и где је “све под контролом”, виде идеал света коме треба тежити, а у човеку-машини “врхунац прогреса”. Научници, који су “стицање стручности” платили губљењем људскости, у људима виде непријатеље, а у машинама “пријатеље”. Као што капиталистима није битан човек већ профит, тако научницима није битан човек већ “прогрес” – што је друго име за профит, а “профит” друго име за деструкцију. “Техничку интелигенцију” чине осакаћени људи који нису у стању да испоље своју људскост. Страх од људи претвара се у мржњу према људима. Они свесно лишавају себе оних особености које их чине људима и беже у технички свет где могу да “експериментишу” машинама, људима, живим светом… Моћ науке и технике постаје моћ манипулације и деструкције. Технички свет постаје за њих “природни” свет и највиши естетски изазов, попут Ајфеловог торња, тог капиталистичког тираносауруса, који симболизује доминацију “техничке цивилизације” над човеком.

Све је очигледније да капитализам ствара све дубљу друштвену и еколошку кризу коју не може да контролише. У току је прелазак капитализма из стања “контролисаног” у стање неконтролисаног хаоса, који је крајњи “одговор” владајућег поретка на немоћ да управља све драматичнијом егзистенцијалном кризом – из које може да проистекне рушење капитализма и стварање новог света, или уништење човечанства и живота на земљи. Последице које ствара капитализам не могу се сузбити путем друштвених институција јер су и оне постале оруђе капиталистичких концерна за реализовање њихових интереса. Људи су лишени основних људских права: права на живот, на рад, на здраву животну средину, на породицу, на срећу, на будућност… У току је процес деперсонизовања капиталистичке власти која нема никакву одговорност за своје поступке. Светом влада невидљиви и неухватљиви дух капитализма који постаје фатална моћ. Мултинационални концерни уништавају међународни правни поредак, демократске институције, “социјалну државу”… Политичка сфера постаје политички циркус, политичари дворске луде капитала, а јавну расправу о суштинским друштвеним питањима замењују фабриковане “афере”. “Правна држава” постаје идеолошка маска капиталистичкој тиранији. У коначном, политичка сфера постаје средство владајуће класе за деполитизовање грађана, за уништење вере у демократске институције и у могућност стварања разумног друштвеног поретка који ће бити отелотворење идеја-водиља Француске грађанске револуције – на којима се заснива модерни хуманизам. Показало се да је (Западна) “демократија” политички облик владавине капитала над човеком. Мултинационални концерни уништавају еманципаторско наслеђе грађанског друштва, а институције које пружају могућност за изражавање политичке воље грађана постају средство за реализовање њихових интереса. Све су мање могућности да се све веће незадовољство грађана изрази кроз владајућу политичку сферу. У “представничким телима” све је мање питања од којих зависи судбина људи. Све мањи број грађана учествује на изборима. Уместо да је политички субјект, грађанин постаје потрошач политичких програма. Све се дешава по принципима робно-новчане привреде, у којој је за продају производа најважнија добра пропаганда. “Паре не смрде!” постаје основно политичко начело, а политика индустрија за производњу “демократских” лажи и опсена.

Што је капитализам у већој кризи и самим тим веће незадовољство људи – из чега се неминовно рађа потреба за стварањем новог света јер је то егзистенцијални императив – то је агресивније настојање владајуће класе да спречи његов распад. Најважнији задатак владајуће политике је да онемогући да објективне могућности за промену постојећег света постану, путем мењалачке праксе потлачених, реалне могућности за његову промену. Отуда је уништење (критичког) ума и “пацификовање” потлачених њиховим идиотизовањем најважнији задатак владајуће пропагандне машинерије. Капиталистички дегенерисани владари света развијају све стравичније механизме за телесно и ментално уништавање људи. Владајућа политика своди се на технику манипулисања потлаченима којом се уништава еманципаторско наслеђе грађанског друштва и развија све агресивнији однос између раса, нација, религија, полова… Намећу се вештачки изазвани и контролисани сукоби између људи у којима треба да сагори вера у човека и мењалачка енергија. Стварају се “дежурни кривци” у којима треба пронаћи узрок незадовољства и на којима све обесправљенији грађани треба да искале своје незадовољство. На тај начин уништава се критичко-мењалачки однос према свету и ствара се савремени фашизам. Производња страха, чиме се јавност припрема за употребу средстава за масовно уништење (укључујући атомске и неутронске бомбе) “лоших момака” широм света, постаје најважнији задатак владајуће пропагандне машинерије. На делу је капиталистички perpetuum mobile: капитализам ствара све веће незадовољство које претвара у моторну снагу репресије и деструкције. Владајући режим настоји да изврши потпуно криминализовање друштва, стварајући хаос контролисан самим начином живота који се заснива на тотализујућем принципу “Велика риба прождире мању рибу!” – и који дегенерише сваки покушај да се створи хумани свет. Криминализовање друштва постаје најважнији облик интегрисања потлачених у духовну и егзистенцијалну орбиту капитализма и начин обрачуна са слободарском (класном) борбом. Специфичност капиталистичког криминализовања друштва је у томе, што треба да уклони “вишак” становништва који се своди на “неупотребљиву радну снагу”: оно има геноцидни карактер. Биолошко уништавање потлачених постаје најефикаснији начин њихове контроле. Тај метод су америчке власти “успешно” примениле на Индијанцима у “резерватима” широм САД: покривачи који су били заражени вирусом малих богиња и метил алкохол имали су улогу коју данас има SIDA, дуван, дрога, затрована храна…

Што је бржи обрт капитала, утолико има мање места за људско. Капитализам уништава породицу и све друге облике друштвеног живота, и производи усамљеног човека којем је све теже да прихвати одговорност и супротстави се капиталистичкој помами. То је психолошки „детаљ“ који има изузетан значај за владајући поредак. Све већа несрећа постаје генератор све већег зла у које се просечни (мало)грађанин мазохистички утапа да би избегао одговорност за уништавање света – у чему активно или пасивно суделује. Нико више јавно не поставља питање о одговорности човека за успостављени “развој” света – зато што она подразумева право на слободу и живот. У вези с тим, није више идеја о “срећној будућности”, већ страх за сопствени живот главни мотивациони фактор у понашању. Капиталистички дегенерисани човек изгубио је веру да било шта може да учини у друштвеној равни, и настоји да се забарикадира у атомизованом безнађу и створи свој микро-свет. “Слобода” робова капитализма своди се на могућност да купе све разноврсније и деструктивније начине “бекства” из свакодневног живота које им нуди индустрија забаве. Капитализам производи патолошког човека који прихвата деструкцију као начин живота: малограђанин је на капиталистички начин дегенерисани човек. Он је у тој мери постао жртва капиталистичког ништавила, да у визији коначног и спектакуларног уништења човечанства проналази утеху за свакодневну патњу коју доживљава: нагон за животом претвара се у нагон за (само)уништењем.                           

Капитализам као тоталитарни поредак обрачунава се с еманципаторским наслеђем грађанског друштва које отвара могућност за стварање новог света, и производи облике политичке борбе који имају деструктивни карактер. Тероризам је на капиталистички начин дегенерисани облик борбе против капитализма – деструктивно насиље које се користи средствима и методима капитализма – који само доприноси интензивирању процеса деструкције. Он не тежи стварању новог света, већ уништењу постојећег. То је суштинска разлика између револуционарне борбе и терористичких акција. У терористичком насиљу доминира фанатизам, а не визионарска свест која се заснива на умној слободи. Фанатизам је последица све беспоштеднијег уништавања природних ресурса и народа од стране капиталистичких монопола. Типичан пример је тзв. “муслимански екстремизам”: он је неминовна последица све очигледнијег настојања Запада да уништи муслимане и овлада нафтним изворима. Истовремено, “борба против тероризма” је нова идеолошка маска са којом наступа амерички империјализам, која одговара “борби против јудео-бољшевизма” – што је била маска за нацистички “продор на Исток” (Drang nach Osten), уништење Јевреја и Словена и освајање “животног простора” (Lebensraum) за немачки капитал. “Борба против тероризма” постаје изговор за успостављање глобалног терора од стране најмоћнијих капиталистичких концерна. Они који тероришу свет, у форми “борбе против тероризма” настоје да се обрачунају са сваким ко угрожава њихово настојање да од читавог света створе свој концентрациони логор. “Заштита” која се нуди од тероризма је мафијашког карактера: онај ко не прихвата челични загрљај “светског жандарма” биће изложен најгорем америчком терору. “Светски тероризам” постаје “главна опасност која прети човечанству” – то непрестано понављају слуге америчке политике широм света. Кроз однос према тероризму могу се видети праве амбиције и домашај америчке политике: “борба против тероризма” нема блоковски и идеолошки, већ  глобални  и анти-егзистенцијални карактер.

Владајуће олигархије најразвијенијих капиталистичких земаља “решавају” све дубљу егзистенцијалну кризу у својим друштвима тако што је прабацују на леђа светске сиротиње. Преживљавање капитализма непосредно је условљено пљачком и уништавањем читавог света. Савремени империјализам, коме су кока-кола интелектуалци дали назив “глобализам”, за разлику од његових претходних историјских облика који су имали експлоататорски (“Пљачкај!”) и геноцидни карактер (“Убиј!”) – има екоцидни карактер (“Уништи!”). НАТО, ММФ и друге “међународне организације” су средство Запада за реализовање екоцидног тероризма и на тој основи геноцидне политике. Успоставља се нови фашизам који се заснива на глобалном и тоталном капиталистичком терору: сваки делић планете и сваки сегмент друштва постаје средство за капиталистичко репродуковање, што значи да је сам живот постао терор над човеком и деструкција људског. Све интензивније уништавање природних ресурса води радикализовању геноцидне политике: уништење све већег броја људи постаје основни услов за преживљавање све мањег броја људи. У том контексту створена је теорија о “златној милијарди” која представља стратешки оријентир за политичку праксу најразвијенијих капиталистичких земаља. Екоцидна капиталистичка помама производи све већи страх за опстанак и на тој основи ствара услове за радикализовање политичких одлука и акција. Употреба атомских и неутронских бомби, вештачких вируса и других убитачних средстава, постаје легитимно средство за “одбрану”. У готово свим извештајима “стручњака” Западне хемисфере “пренасељеност” планете је “највећа опасност за опстанак човечанства”. Страх за опстанак усмерава се ка народима који се “исувише множе” и на тај начин угрожавају опстанак свих. Решење се намеће само по себи: уништење милијарди “прекобројних” нужно је да би човечанство опстало. Они који нештедимице уништавају природу и истребљују народе постају “спасиоци човечанства”. Запад има богато искуство у уништавању народа: истребљивање северноамеричких Индијанаца од стране америчког капитализма и Кинеза и аустралијских домородаца од стране британског империјализма – упућује на Западне “традиције” у обрачуну с “вишком” човечанства. Истовремено, “глобализам” на темељу америчког “новог светског поретка” условљава стварање “националне” геноцидне плутократије која има задатак да, економским и другим мерама, уништи “вишак становништва” на својој територији. Даљи развој капитализма платиће милијарде невиних људи, све већи број животињских врста које су пред истребљењем, сав живи свет… У коначном, све то служи да би неколико милиона ментално дегенерисаних “богаташа” могло и даље да “ужива” у материјалном богатству које настаје из крви и пепела, и који свој опстанак обезбеђују путем полицијске, мафијашке и војне тираније и илузија које ствара индустрија забаве. Фанатици капитализма најгори су терористи: они уништавају живот на земљи.

Економска логика монополистичког капитализма, која се заснива на принципу “Велика риба прождире мању рибу!”, постала је владајући политички принцип који одређује односе између држава. Оно што нацисти нису успели да учине оружјем и концентрационим логорима, пошло је за руком Западним капиталистичким концернима путем новца и економским уценама: да од земаља бившег “источног блока” створе свој “животни простор”, а од њихових грађана савремено (кока-кола) робље. Владајући политички кругови Европе поистовећују Европу са “Европском унијом”, исто као што су нацистички идеолози “нови европски поредак” прогласили “Европом”. Управо они који се залажу за Европу као заједницу равноправних народа и који инсистирају на њеном еманципаторском наслеђу – најљући су противници “Европске уније” која је оруђе најмоћнијих европских концерна за уништавање еманципаторског наслеђа европских народа. “Европска унија” гради се на илузији да улазак у “Унију” обезбеђује свим народима Европе “просперитет и бољи живот”. Овде треба подсетити да је главни прокламовани циљ нацистичког “новог европског поретка” био да “сви европски народи буду срећни”! “Европска унија” је: (1.) анти-људски и деструктивни поредак који се заснива на владајућим принципима монополистичког капитализма “Уништи конкуренцију!” и “Паре не смрде!”; (2.) њена владајућа политичка сфера не пружа могућност за изражавање политичке воље грађана, већ је политички облик владавине капитала над људима; (3.) читава институционална, нормативна и пропагандна сфера тог поретка усмерена је на уништавање културне и слободарске самосвести људи и на њихову интеграцију у духовну орбиту капитализма на нивоу идиотизоване радно-потрошачке “масе”. “Европска унија” није “демократска заједница народа”, већ облик интеграције европских мултинационалних концерна у борби против америчких концерна који користе америчку државу као средство за остваривање својих интереса на глобалном плану. Она се не заснива на еманципаторским (културним) традицијама европских народа, већ на империјалистичким традицијама европског капитализма. “Европска унија” није хуманистички циљ, већ средство најмоћнијих капиталистичких концерна за остваривање, путем економских и политичких “мера”, истих оних циљева које је Хитлер, путем оружја, покушао да оствари за немачки капитал. Она је прелазна фаза у “развоју Европе” који води стварању новог фашистичког (екоцидног) поретка. Управо ова насилна капиталистички успостављена “интеграција народа Европе” доводи до бујања национализма и расизма, што је одговор на лишавање људи елементарних људских и грађанских права. То је увод у све драматичније обрачуне који ће се развијати на темељу владајуће логике коју намеће монополистички капитализам, и на темељу све загађеније природне средине и биолошког пропадања европских народа. Екоцидни капиталистички тероризам неминовно производи национализам који се више не заснива на борби за радно место или потрошачки стандард, већ на борби за опстанак. Уместо да се “уједињавањем Европе” код грађана развија оптимизам и толеранција, што би одговарало “хуманистичким идеалима” у које се политичари непрестано заклињу, нараста страх од будућности и нетрепељивост. “Хуманистички” говори не могу да сакрију све већи криминал, незапосленост, распад “државе благостања” а са њом социјалне заштите, уништавање животне средине, дрогирање, насиље, самоубиства, фанатизам, екстремизам, бујање сатанистичких секти и фашизма, разбијање породице, све већи број деце без родитеља, трговину људима и децом ради сексуалног злостављања и њихово убијање ради “добијања” органа (само у Енглеској годишње “нестане” преко 40 000 малолетне деце), ширење СИДЕ и других болести којима треба десетковати сиротињу, усамљеност која је добила размере епидемије… “Европска унија” производи расизам, попут оног који је створен у САД. Народи из Источне Европе и са Балкана добијају статус “народа без културе”, што значи “нижих бића”. Језици Gastarbeiter-а не схватају се као европска културна баштина, већ постају повод за дискриминацију. Масовна је појава да страни радници спречавају своју децу да уче матерњи језик да се не би уочило њихово порекло и зато били изложени понижавању. Када се има у виду да занемарљив број деце странаца стекне више и високо образовање, јасно је да лишавање деце матерњег језика значи уништавање њиховог културног бића, чиме се своде на “прљаву” радну снагу која је “предодређена” да обавља најтеже и најопасније послове. У “Европској унији” јасно се оцртава расистичка пирамида која се заснива на економској, политичкој и војној моћи: на врху су Немачка, Француска и Енглеска; испод њих су Италија, Шпанија, Холандија, Белгија… Балкански народи налазе се на дну пирамиде. За њих је у “уједињеној Европи” резервисано оно место које Афро-Американци имају у САД. “На путу за Европу” балкански народи треба да изгубе историјску (културну) самосвест и слободарско достојанство и да постану “прљава” радна снага, а Балкан септичка јама Европе. Од балканских народа захтева се да се одрекну слободарских митова, који представљају основ њихове историјске и слободарске самосвести, док се, истовремено, од њих захтева да се држе мита о “Европи” као “заједници слободних народа”: слободарски митови замењују се колонијалним митовима. “Уједињење Европе” по америчком моделу, а то значи на основу интереса мултинационалних концерна и њихове борбе за доминацију, води обрачуну с “национализмом” који се своди на обрачун с културним наслеђем европских народа и с њиховим правом да доносе суверене политичке одлуке. У САД живе отпаци европских и других народа који су дегенерисани “америчким начином живота” и кока-кола “културом”. У Европи се ради о народима који свој национални, грађански и културни идентитет везују за земљу која је извориште њиховог историјског постојања и за чију слободу су се борили њихови преци. Она је њихов животни и духовни завичај и основ људског самопоимања. “Европски идентитет” не може да се гради на темељу формалних принципа (попут устава), већ на слободарској традицији и културном наслеђу европских народа. Европљани треба да буду умни и борбени људи који ће се супротставити процесима уништавања живота и културног наслеђа народа, и који ће нагомилане објективне могућности за стварање новог света, који се заснива на умној слободи, путем политичке борбе претворити у реалне могућности ослобођења. Европа (свет) треба да постане башта у којој ће заједно да расту цветови свих европских (светских) култура. Није важно који је цвет “већи”, већ да сваки мирише својим мирисом. Ради се о реализовању идеја-водиља Француске грађанске револуције који нису само хуманистички, већ су постали основни егзистенцијални принцип. Само на основу борбе за нови свет еманципаторско наслеђе европских и других народа који живе у Европи може да се реализује. Европа ће превазићи све дубљу друштвену кризу стварањем новог света – или ће пропасти. Усвајање “америчког начина живота” за европске народе значи самоубиство.

У све беспоштеднијем економском рату који се, на светском простору, води између најмоћнијих мултинационалних концерна, друштвене институције постају инструмент којим се настоји обезбедити “стабилан развој” капиталистичког поретка. Не да је политика престала да на “класичан начин” буде зависна од економије, како то тврди Јирген Хабермас, него је у потпуности подређена логици економских односа у настојању да од друштва створи производно-потрошачки логор, у коме ће размишљање и понашање људи у потпуности бити подређено егзистенцијалним интересима капитала. “Надградња” је сведена на средство којим треба постићи да егзистенцијална логика базичних (економских) односа постане покретачка снага укупног друштвеног живота,  тако да је “ефикасност” (некада “праведност”) постала основно политичко начело. Њена делатност се, пре свега, своди на “планирање будућности”, што значи на активно суделовање у повећавању извесности преживљавања владајућег поретка. “Силажењем” надградње у базу круг се затворио: држава постаје тотализујући ratiо крупног капитала који треба да интегрише друштво и омогући стабилан развој капитализма (пре свега да спречи разбуктавање класног сукоба и очува “социјални мир”). Инсистирањем на тези о “увођењу елеманата надградње у базу” жели се доказати да је разум надвладао стихију (тзв. “организовани капитализам”). У ствари, “разум” је постао облик у коме се појављују ирационални процеси капиталистичке репродукције. Главни ослонац “разума” постаје инструментализовани (деструктивни) ratio који се своди на средство за развој (наука, техника, организација и тсл.) и заштиту (економска, полицијска, идеолошка и други облици репресије) успостављеног поретка. Успешно је извршено његово стерилисање, очишћен је од свих “вредносних предрасуда” и постао слепо и ефикасно оруђе за овладавање човеком. Ради се о тзв. “управљачком уму” који је прихватио модерне облике технолошког планирања и који их, прилагођене и усавршене, примењује у планирању понашања људи. У том смислу, само политичко конституисање друштва, начин “вођења политике” све више се отуђује од људи прихватајући логику технократске ефикасности као основ успостављања “рационалног” друштвеног поретка. Међутим, настојати да се сопствено друштво, које се налази у вртлогу светских збивања, конституише на основама “разума”, исто је што и покушати учврстити зидове свога стана у згради која се руши. Стабилност сваког појединачног капиталистичког друштва зависи од стабилности глобалног капиталистичког поретка. Ако су његови темељи у кризи, “разумним” мерама, што значи интеграцијом друштва под патронатом државе, криза се може само ублажити (тзв. “контролисана криза”), безболније дочекати њени удари, али се не може разрешити. “Рационална политика” најразвијенијих капиталистичких држава своди се на изградњу одбрамбеног бедема од кога ће се таласи кризе одбити и прелити на оне који су најмање способни (најнеразвијеније земље) да се одупру кризи.

Капиталистички ratio је средство за уништавање критичког ума који пружа могућност за стварање визије будућности и за изградњу слободног света који се заснива на уму. Уместо да је разум усмерен на стварање друштвених односа који ће пружити могућност човеку да буде човек и да обезбеди свој опстанак, он постаје продужена рука економских (профитерских) процеса који настоје да читав друштвени живот претворе у средство сопственог развоја. Уништавање ума, путем индустрије забаве у којој главно место има спорт, саставни је део процеса уништавања “традиционалног човечанства” и стварања “новог човека” који је сведен на роботизовану наказу. Капиталистичка тотализација света подразумева дегенерисање човека наметањем “једно-димензионалног” (Маркузе) начина мишљења које подразумева: позитивистички однос према свету; инструментализовање свега и свакога; квантитативну димензију; мистицизам који има “спектакуларно” паковање; прогресизам који се заснива на апсолутизованом принципу учинка, а овај на апсолутизованом принципу профита… Ради се о начину мишљења који је обрачун не само с есенцијом (слобода, правда), већ и с егзистенцијом (биолошки опстанак, природа), што значи да има фаталистички карактер. Истовремено, идеализована слика антике и средњег века постаје основ за изградњу идеје трансценденције која постаје средство за обрачун с визионарском свешћу. Хришћанске (и готово све друге) цркве природни су савезник капитала који покушава да уништи самосвест модерног човека (грађанина) као конститутивног субјекта грађанског друштва и као ствараоца свог света. Хришћанство и друге апокалиптичке религије доприносе стварању свести да је пропаст света неминовност. Једно је када се таква идеологија проповеда у условима када не постоји реална опасност од уништења света, као што је то било у средњем веку, а друго када та опасност постаје све реалнија.

Манипулација се из идеолошке сели у психолошку раван. Свест је “превазиђена” – битна је подсвест. На том принципу функционише како рекламна индустрија, тако и политичка (идеолошка) сфера. Све се чини да се спречи да човек схвати свој трагични положај у свету где влада деструктивно ништавило. Ради се о медијском терору у коме доминира индустрија забаве и рекламни спотови – који стварају крива огледала у којима човек може да види само “свој” дегенерисани лик. Капитализам систематски уништава способност и потребу човека да поставља битна питања о својој (друштвеној) егзистенцији и могућност да одговори на њих. Готово читав медијски простор je у рукама оних који уништавају живот и који маргинализују оно што је битно, да би ономе што је маргинално дали судбинску димензију. “Сензационалне афере”, “историјске утакмице”, наступи медијских “звезда”, “спектакуларни” холивудски филмови и сапунске ТВ серије – постају средство за одвраћање пажње људи од питања од чијег решења зависи опстанак човечанства и за њихово идиотизовање. Блокирање свести и давање одушка потиснутом бићу човека, његовом све већем незадовољству, страху, зебњи – и оплодња човека владајућим духом капитализма из чега треба да се роди “позитивни човек” – то је суштина “спектакла”. Отуда све већи значај спорта. У њему се психолошка манипулација заснива на капиталистички начин иновираној Јувеналовој максими panem et circences: што мање хлеба, то више крвавих игара. Све веће незадовољство потлачених сагорева на стадионима – тим ломачама капитализма. Спорт је спектакуларни облик у коме се појављује деструктивни капиталистички ирационализам – који се заснива на апсолутизованом принципу квантитативно мерљивог учинка (профита) и на капиталистички начин мутираном социјално-дарвинистичком принципу. Он је један од најважнијих начина на који се животворна енергија човека претвара у деструктивну (спортску) праксу. Уколико се пође од егзистенцијалних и хуманистичких (умних) критеријума, јасно је да тежња ка рекорду води (само)уништењу човека. Тек када се уоче тенденције развоја спорта може да се схвати његова суштина, а то значи суштина капитализма чији је спорт кондензовани идеолошки израз. Отуда је обрачун с критичким умом и визионарском свешћу један од најважнијих задатака спорта. Он је васпитање човека владајућим односима и вредностима који добијају митску димензију. “Спортивизација” друштва постала је један од најважнијих облика капиталистичке тотализације света. Као што су нацистичке Олимпијске игре (Берлин 1936.) служиле да прикрију праве намере нациста, тако данашњи спорт служи да се прикрије егзистенцијална “утакмица” која се води између Запада и “осталог” света, у којој нема победника и поражених, већ оних који су уништени и оних који су још увек живи.

Завршена је прича о “америчком сну”. Убиство Мартина Лутера Кинга, Џона Ленона и бројних бораца за хумани свет јасно указује на то, да је за владајуће капиталистичке групације идеја о “бољем свету” највећа опасност јер пружа могућност за стварање политичке платформе која може да усмери све веће незадовољство потлачених ка стварању новог (праведног) света. Убити људима веру да је будућност могућа и да има смисла борити се за њу представља најважнији задатак капиталистичке пропагандне машинерије. За све веће незадовољство људи није крив капитализам, већ они “неодговорни” политичари који су грађанима обећали “срећну будућност”. “Визија будућности” постаје роба која се путем телевизијских програма продаје човеку тако што му се уништава потреба да машта о правди и слободи. Њоме се глорификује (деструктивна) техника, чиме се ствара илузија о “прогресивном карактеру капитализма”. Научници су “забринути” шта ће се десити са планетом за пет милиона година, али их не занима шта ће се десити са човечанством у следећих сто година. Уместо вере у “амерички сан”, којим је капиталистичка пропагандна машинерија до скора настојала да интегрише грађане у владајући поредак, застрашивање грађана “терористичком опасношћу” постало је главно средство за учвршћивање глобалне капиталистичке диктатуре.                                                                           

Идеолози капитализма игноришу истину да је свет доведен на ивицу провалије. Грађанска критика капитализма није усмерена против капитализма, већ против оне критике која тежи да постави битна питања, а то пре свега значи питање о основној тенденцији развоја капитализма – које упућује на његову суштину. Ради се, у ствари, о обрачуну с оном критичком мишљу која тежи превазилажењу капитализма и стварању новог света. Грађански теоретичари односе се према капитализму као неисторијском поретку, што значи као датости која се не може довести у питање. Отуда они говори о “нужности” капиталистичког глобализовања, које се заснива на интересима мултинационалних компанија и на уништавању природе, али не говоре о нужној пропасти капитализма као једног од историјских облика у развоју човечанства. Када говоре о СССР-у и другим (бившим) земљама “реалног социјализма”, кока-кола интелектуалци по правилу употребљавају израз “комунизам” да би “доказали” да је “комунизам пропао”, и да би се обрачунали с Марксовом критиком капитализма и идејом будућности. У својој идеолошкој заслепљености и подаништву, они превиђају да се у својој критици Маркса држе управо Марксове историјске концепције, с тим што је прилагођавају потребама очувања капитализма. Френсис Фукујама у својој књизи “Крај историје и последњи човек” главни узрок пропасти “комунизма” на Истоку види у томе што се тај поредак заснивао на “социјалној правди”: борба за социјалну правду постаје анти-егзистенцијални принцип. То је давно пре Фукујаме “утврдио” Огист Конт, као и његов следбеник Пјер де Кубертен: борба потлачених за слободу и правду је кочница “прогреса”, који је отелотворен у буржоазији, што значи да доводи у питање опстанак човечанства. Фукујамина критика бивших “комунистичких” друштава своди се на обрачун с тежњом за стварањем рационално утемељеног привредног поретка који ће служити задовољењу истинских људских потреба – чиме се може превазићи све дубља егзистенцијална криза коју ствара капитализам. И његова теорија указује на владајуће тенденције развоја политичке мисли на Западу: ствари се више не постављају у есенцијалној, већ у чисто егзистенцијалној равни. То значи да су дозвољена сва средства која обезбеђују опстанак капитализма – по цену уништења еманципаторског наслеђа грађанског друштва и “традиционалног човечанства”. За Маркса социјализам је прелазни период од капитализма ка комунизму – који је коначно превазилажење капитализма и почетак праве историје човечанства. Из тога следи да није могуће (“поновно”) успостављање капитализма – уколико је остварен комунизам. До ког апсурда је дошла грађанска теорија показује и то што је капитализам проглашен за “пост-комунизам”! Истовремено, теоретичари попут Хабермаса говоре о “касном капитализму” који има битно другачију природу од капитализма о коме говори Маркс. Он добија оне карактеристике које је Маркс приписао социјализму, што значи да је “касни капитализам” реализована Марксова идеја “социјализма”. Макс Хоркхајмер односи се према својим анализама из Дијалектике просветитељствакао чисто академским ставовима. Његов однос према спорту указује на то, да он стерилише критичко-мењалачки набој када је у питању конкретна политичка сфера, и да ствара потпуно произвољне конструкције да би очувао идеолошки свод капитализма који се у спорту појављује у кондензованом облику. Што се тиче Хајдегерове “бриге” (Sorge), она има апстрактни карактер јер се односи на апстрактни “свет” и апстрактног “човека”. Ради се о конкретној бризи конкретног човека, што значи човека који живи у капиталистичком свету где влада деструкција. То више није брига човека који мора да се сучељи са својом неминовном природном смрћу, већ брига човека који мора да се сучељи са све реалнијом могућношћу уништења живота и самим тим човечанства. У првом случају, брига се налази у сфери нужности; у другом случају брига се налази у сфери слободе: човек не може да избегне смрт, али може да спречи уништење човечанства и створи хумани свет. У овом контексту може бити речи и о питању смрти и нестанка. Смрт не мора да буде нестанак уколико је човек оставио иза себе дело по коме ће бити упамћен, а то значи дело које доприноси опстанку човечанства. Што се природног (животног) циклуса тиче, смрт је услов рађања новог живота – она је животворна. Суштина капиталистичке смрти је деструкција која има механички карактер и технички облик, што значи уништење човека и живота, а самим тим и ланца умирања и рађања који чини живот. Капитализам није само лишио човека његовог духовног завичаја (Heimatlosigkeit), већ и животног завичаја уништавањем природе и човека као биолошког бића; он не лишава човека само његове људске бити, већ доводи у питање његов опстанак. Капитализам је “ујединио” егзистенцијалну и есенцијалну бригу: борба за опстанак постаје борба за слободу, а борба за слободу постаје борба за опстанак.

Тзв. “левичарска мисао” затечена је развојем капитализма. Она је највише енергије изгубила у бесплодним расправама о прошлости, уместо да се усмерила ка будућности тако што ће се интегрисати на критици капитализма као поретка који уништава живот. Уместо да створи савремене појмове који омогућавају да се уобличи политичка концепција која ће бити путоказ за радикални обрачун с капитализмом као деструктивним поретком, она и даље користи појмовни инструментариј који су створили Маркс и Енгелс који је капитализам давно “превазишао”, као и Хегелову (Марксову) дијалектику која се само условно може узети као полазиште за критику капитализма, јер се њена (историјска) пирамида слободе заснива на егзистенцијалној извесности. Капиталистички воз није стао у станици у којој је, по Марксу, требало (путем социјалистичке револуције) да буде заустављен, и наставио је да се креће – вукући човечанство ка провалији. Теорија “научног социјализма”, која је идеолошки пандан теорији о капитализму као “крају историје”, инсистира на апсолутизованом принципу учинка и у том контексту на квантитативним показатељима “прогреса” – утапајући се на тај начин у мутне воде капитализма. Није случајно што је спорт (као и други репресивни облици телесног вежбања), а то значи идеологија “рекордоманије”, добио такав значај у совјетском друштву. На Истоку Марксова идеја социјализма лишена њене хуманистичке суштине претопљена је у праксу стаљинизма; на Западу многе “комунистичке партије”, полазећи од догме да је у СССР-у “остварен социјализам”, претопиле су праксу СССР-а у “идеал социјализма” коме треба тежити. “Пројект будућности” који се нуди и даље се заснива на томе да је капитализам неправедан, а не деструктиван поредак. Најважнији задатак глобалног анти-капиталистичког покрета није само да ослободи човечанство од угњетавања, већ да спречи његово уништење. Отуда свест о последицама развоја капитализма представља conditio sine qua non борбе против капитализма.

Борба за опстанак живота отвара могућност за стварање широког политичког покрета који ће превазићи класичну класну поделу и класну борбу, али и отвара могућност за разводњавање борбе против капитализма усмеравањем мењалачке енергије на “еколошке пројекте” који се своде на безнадежно лечење последица које ствара капитализам и на његово “усавршавање”. Капитализам је “разрешио” сукоб између детерминизма и слободе, између “објективних могућности” за револуцију и револуционарног волунтаризма – уништавањем еманципаторског (културног) наслеђа човечанства, човека као биолошког бића и природе. Једино право (егзистенцијално и есенцијално) решење је да човечанство крене у општи рат против капитализма, што подразумева употребу свих средстава која могу да доведу до његовог уништења. Не ради се само о одбрамбеној, ослободилачкој, или револуционарној борби, већ о борби која никада раније није вођена: о борби за опстанак човечанства и за очување живота на земљи. Када се има у виду интензитет уништавања света, постаје очигледно да комунизам није само слободарска могућност, као што је то за Маркса, већ егзистенцијална нужност.                                                                  

“Добра страна” глобализовања капитализма је та, што оно неминовно производи светски анти-глобалистички покрет који ће временом прерасти у све радикалнији светски анти-капиталистички фронт. Од борбе против постојећег света, он ће постати борба за нови свет. Марксов поклич из Комунистичког манифеста: “Пролетери свих земаља, уједините се!” – постаје слободарски и егзистенцијални поклич пробуђеног и освешћеног човечанства. Масовне анти-глобалистичке манифестације су важне, али само уколико постају део свакодневне борбе против капитализма. У противном, оне постају део политичког циркуса и усмеравање мењалачке енергије на странпутицу. Питање политичке борбе пре свега је организационо. Индивидуални облици борбе нису занемарљиви, али они нису довољни да би се нешто битно учинило. Без организоване борбе, они се своде на бацање камења у набујалу реку – која може да се обузда само уколико се уједине напори. Организована борба не значи и доминирање организације над човеком, уколико се она заснива на самоиницијативи и уколико је свако свестан да се ради о борби за опстанак човечанства. То је изазов у односу према коме су сва друга питања, о којима можемо да се споримо, готово безначајна. Међу онима који расправљају о “радничком питању” има оних који су незадовољни због конформистичког понашања доброг дела радничке класе у најразвијенијим капиталистичким земљама, али је то последица положаја у коме се она налази. Да са њом није “готово” као политичким субјектом у борби против капитализма, најбоље говори “брига” коју показују капиталисти за формирање њене класне (само)свести и за спречавање њеног политичког ангажовања. У суштини, радничко незадовољство је све веће и отуда су све беспоштеднији облици обрачуна с њим. “Потрошачко друштво” не само да је исцрпло све могућности као облик интеграције радника у капиталистички свет, већ се распада а самим тим се распадају и ограде концентрационог логора у коме се још увек налази већина радника. Што се тиче америчке “демократије”, амерички грађани никада нису имали прилику да чују истину ни о једном питању од кога зависи њихова слобода и опстанак, и никада нису као еманциповани грађани учествовали у дефинисању и реализовању стратегије развоја друштва. Они живе у свету који је тотална лаж и где нема могућности за прави избор. Шта ће се десити када се ограда сруши – у друштву где не постоје демократске институције које пружају могућност за усмеравање незадовољства људи ка остваривању опште-људских циљева?

Владајућа филозофија потврду за истинитост својих ставова не проналази у животу, већ у филозофији – и тако аd infinitum. Она постаје од човека отуђена и институционализована умност и као таква средство за спречавање човека да донесе битне животне одлуке – што само иде на руку владајућем поретку. Феноменолошки појмовни свод постаје начин стварања виртуелне свести у главама људи и уништавање умног односа човека према свету. Право питање може да буде само конкретно историјско питање. Данас, то је питање опстанка. “Традиционална” филозофска питања могу бити разматрана само у светлу овог основног историјског (егзистенцијалног) питања. У противном, она постају стварање лавиринта у коме треба да нестане ум који је у стању да разоткрије деструктивне тенденције развоја капитализма, спречи уништење живота и избори се за хумани свет. Један од најважнијих задатака критичке теорије је да ослободи ум од “традиционалне” филозофије – која одвлачи ум од конкретних егзистенцијалних и есенцијалних питања чије решење подразумева радикални обрачун с владајућим поретком и стварање новог друштва – која је привилегија “филозофа” (сведених на техничаре ума) и средство за обрачун са слободарском борбом човека: борба за слободу (опстанак) бива проглашена за “неумну” делатност и самим тим губи легитимност истинске мењалачке праксе. Политички ангажман указује на праву природу филозофије: она је пужева кућа у којој се скрива на капиталистички начин дегенерисани ум. Она посредује између човека и света тако што доприноси уништавању живота и човека као умног бића. Истина није надисторијска датост до које се долази путем од човека отуђене науке и филозофије. Она је увек била конкретно-историјска, као и борба за њу: данас је истина опстанак, а пут до ње је борба за опстанак. То је конкретни основ “воље за моћ” савременог човека и критеријум по коме се одређује исправност политичке акције.

Критичка теорија не крије се иза филозофског “објективизма”, већ има јасну вредносно-политичку оријентацију: она се бори за уништење капитализма и заснива се на праву човека на живот и слободу. Она не настоји да изгради неку нову филозофију, већ тежи да укине филозофију као посебну сферу, која посредује између човека и света, и да реализује еманципаторско наслеђе модерног друштва које је симболично изражено у идејама-водиљама Француске грађанске револуције: Liberté, Egalité, Fraternité. У немачкој класичној филозофији, у којој је уобличена самосвест модерног човека, идеја ума била је повезана са идејом слободе. Данас ум није само основни услов слободе, већ и егзистенције: борба за ум постаје борба за опстанак.

Критичка теорија капитализма треба да се осавремени новим појмовима, полазећи од тога да тенденција развоја капитализма условљава његову критику. Две идеје треба да постану основ за изградњу савремене критичке теорије капитализма: капиталистичка деструкција живота и насупрот њој животворна људска пракса. Оне су дијалектички супротстављене: тоталитарна капиталистичка деструкција живота води ка интеграцији човечанства на основама тотализујуће животворне праксе. Ако се у прошлости још и могло тврдити да не постоји јасно и чврсто полазиште за утемељење и развој критичке теорије друштва, све драматичније уништавање живота, што значи екоцидна природа капитализма, представља обједињавајуће полазиште како за критичку мисао, тако и за мењалачку (политичку) праксу. Ради се о афирмисању субјективног карактера слободе и о претварању објективних могућности слободе, које су створене у грађанском друштву, у реалну могућност ослобађања човека. Прави смисао борбе није постизање неког надљудског циља, већ развој људских моћи и друштва као братске заједнице еманципованих људи који су у стању да непосредно управљају својим (друштвеним) животом. Она није задатак апстрактног човечанства, већ сваког човека. Човечанство је угрожено тако што је непосредно угрожен живот сваког човека. Некада је човек постајао човеком у борби против тираније; данас човек постаје човеком и може да опстане као човек – борећи се против поретка који уништава живот. Спремност да се да живот за слободу постаје спремност да се да живот за опстанак човечанства.

Капиталистички вртлог смрти претвара све што је човек створио – друштвене институције, технику, науку, економију, образовање, медицину, уметност, религију, спорт, средства за информисање – у средство за обрт капитала, што значи за уништавање живота. Ниједна друштвена сфера није човеку савезник. Он нема коме да се обрати за помоћ осим другом човеку: друштвеност је егзистенцијални императив. Тек сада, када је остао потпуно сам у борби против капитализма, човек има могућност да искаже своје праве људске вредности, да постане истински Човек и да претвори свет у заједницу слободних људи. У току је највећа и најдраматичнија битка која је икада вођена: или ће човек да победи капитализам, да очува живот на земљи и створи свет по свомe лику – или ће бити уништен.

Писмо индијанског поглавице

П

Писмо индијанског поглавице племена Сијетла

                                                       председнику САД Пирсу из 1854. године                                                                                                                                                                                                                  

           “Како се може купити или продати небо или топлина земље? Тако нешто потпуно нам је страно. Ми нисмо власници свежине ваздуха и бистрине воде. Па како их можемо продати или купити? Сваки делић ове земље свет је моме народу. Свака блистава борова иглица, свако зрно песка на речном спруду, свака маглица у тами шуме свети су у мислима и у животу мог народа.

            Сокови у дрвећу прожети су у сећањима црвеног човека. Када мртви бледолики оду у шетњу међу звезде, заборављају земљу, која им је дала живот. Наши мртви никада не забораве своју предивну земљу, јер је она мати црвеног човека.

            Део смо земље, и она је део нас. Мирисне траве су нам сестре. Јелен, пастув, велики орао – то су наша браћа. Стеновити врхови, сточни пашњаци, топло понијево тело и човек – све то припада истој породици.

            Кад велики поглавица из Вашингтона шаље свој глас да жели купити нашу земљу – он превише тражи од нас. Велики поглавица поручује да ће нам наћи место на којем ћемо лепо живети. Он ће нам бити отац – ми његова деца. Размотрићемо ту понуду да купите нашу земљу. Али то неће бити лако. Ова нам је земља света.

           Ова блистава вода што тече, брзацима и рекама није само вода, то је и крв наших предака. Продамо ли вам земљу, морате знати да је ова вода света, морате рећи својој деци да је света, да сваки одраз у бистром језеру одражава догађаје и успомене из живота мог народа. Жубор воде то је глас мога оца. Реке су наша браћа – утољују нам жеђ. Реке носе наше кануе. Хране нам децу. Продамо ли вам ову земљу, морате да знате и да учите своју децу да су реке наша и ваша браћа. Зато рекама морате пружити доброту какву бисте пружили брату.

            Знамо да нас бели човек не разуме. Њему је један део земље исто што и било који други. Он је странац што дође ноћу и одузме земљи све што му треба. Земља му није брат – већ непријатељ. Када је покори, он креће даље. Оставља за собом гробове својих отаца и не пати због тога. Одузима земљу својој деци, и није га брига. Гробови његових отаца и земља што му децу родиостају заборављени. Према мајциземљи и братунебу односи се као према стварима што се могу купити, опљачкати, продати попут стоке или сјајног накита! Његова ће похлепа уништити земљу, и за собом ће оставити пустош.

            Не знам. Наш се начин живота разликује од вашег. Од погледа на ваше градове црвеног човека заболе очи. То је можда зато што је црвени човек дивљи и што не разуме ствари. У градовима белог човека нема мирног кутка. Нема места на којем би се чуло отварање лишћа у пролеће или дрхтај крила мушице.

             Можда зато што смо дивљи – једноставно не схватам! Бука ми вређа уши. Шта вреди живот ако човек не може чути крик козорога или ноћну препирку жаба у бари? Ја сам црвени човек и не разумем много…

            Индијанац воли звук ветра када се поиграва површином мочваре. И мирис поветарца, освежен подневном кишом или боровином.

            Највеће благо црвеног човека је ваздух. Све живо ужива исти ваздух – животиње, дрво и човек. Свима је тај ваздух потребан. Бели човек као да не опажа ваздух који удише. Попут неког ко је дуго на самрти, неосетљив је на смрад. Продамо ли вам земљу, морате знати да нам је ваздух драгоцен. Да ваздух дели свој дах са свим животом који одржава. Ветар што је мом деди дао први дахприхватиће и његов последњи издах. Ако вам продамо земљу, морате је чувати као светињу. Као место на коме ће бели човек моћи да удахне ветар заслађен мирисом пољског цвећа.

            Размотрићемо вашу понуду да купите земљу. Одлучимо ли да пристанемо, захтеваћемо да испуните овај услов: бели човек ће морати да се понаша са животињама овог краја као према својој браћи! Дивљи сам и не разумем друкчији живот. Видео сам у преријама хиљаде бизона које је бели човек убио, пуцајући из ватреног коња који јури преријом. Дивљи сам и не разумем како гвоздени коњ из кога сукља дим може бити важнији од живог бизона, кога ми убијамо да бисмо преживели.

             Шта је човек без животиња? Када би животиња нестало, човек би умро од велике усамљености. Шта год задеси животиње, убрзо снађе и људе. Све је у свету повезано.

            Мораћете своју децу учити да им је под ногама пепео наших дедова. Да би поштовали земљу, рећи ћете им да је земља богата животом наших предака. Мораћете учити своју децу исто као што ми учимо нашу – да нам је земља мати. Што снађе земљу – снађе и њену децу. Пљује ли човек на земљу – пљује на себе самога.

            Земља не припада човеку – човек припада земљи. То добро знамо. Све је у међусобној вези, као што је породица крвљу сједињена. Све је повезано. Није човек творац ткачнице живота, већ је само влакно у њој. Што учини са ткачницомчини са собом. Чак ни бели човек, чији бог иступи и говори с њим као пријатељ са пријатељем, неће избећи заједничку судбину.

            Можда смо ипак браћа? Видећемо

            Не разумем зашто се убија бизон? Зашто се кроте дивљи коњи? Зашто је у дубини шуме толико људског смрада? Зашто је поглед на зелене брегове испрекидан жицама што говоре? Где су? Нема их више. Где је орао? Одлетео.

            Правом живљењу је крај. Почиње борба за опстанак…”

                                                         x       x       x

Љубодраг Дуци Симоновић о Октобарској револуцији

Љ

Љубодраг Дуци Симоновић о Октобарској револуцији, о Лењину, Стаљину, Жукову, Недићу, партизанима, Слободану Јовановићу, Ђинђићу… (део снимка из Дуцијевог гостовања  у емисији на каналу BalkanInfo од 11.12.2015)

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

 

Интервју за канал “Балкан Инфо” 07.08.2016

И

Љубодраг Дуци Симоновић је поново гостовао у емисији “Интервју” – за канал Балкан Инфо 07.08.2016. Уредник и водитељ емисије: Теша Тешановић.

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

Heidegger’s Notion of “Being”

H

Heidegger has established a duality between Being (Sein) and man. There is a “relationship” between Being and man, with Being as prior to and independent of man and representative of that conditioning the entity which allows man to be man. Indeed, there is no “relationship” between Being and man; but man stands in relation to Being, which, as such, is the key to understanding the nature of man and, thereby, the nature of Being. Heidegger’s Being does not have a historical foundation or a historical character. Rather than being based on man’s libertarian and creative practice, it is a givenness independent of man and the world, which means it has a phenomenological character.

According to Heidegger, man can be the “neighbour” and the “shepherd of Being”, but not its creator. It is only through such a relationship of man to Being that Being can be Being, which means that only as the „shepherd of Being“ can man be  man. Man, being the „shepherd of Being“, is actually the shepherd of his authentic (tragic) existence and thus the caretaker of the world, which is the house of Being. Indeed, Heidegger’s Being is a form in which man becomes alienated from himself as a social, creative, libertarian, historical and, thus, a visionary being. Man’s need to fulfill his real human potential as a concrete social and visionary being is replaced with the „need“ for an abstract „Being“.

In Heidegger, the truth is not inside, but outside of man. Instead of being guided by humanism and emanating an aura (Benjamin) that illuminates the path leading to the future, man is human only when he is illuminated by the light emanating from Being, a gleaming that is at once above and beside man. Heidegger postulates humanism with a metaphysical nature, which means that it is independent of man. It becomes a mirror in which man can recognize his image. Heidegger’s interpretation of Hölderlin is very indicative of that. Instead of directing his gaze towards another man and the future, man should direct his gaze towards the sky, like early seafarers who navigated only by the stars.

Heidegger: “What is Being? Can we ask of Being what it is? Being remains self-explanatory and unquestioned and, therefore, unthought. Being persists in the long forgotten and fathomless truth.”

The purpose of fundamental ontology is to abolish the very possibility of questioning the nature of Being, because, according to Heidegger, it inevitably amounts to the objectification of Being and thus to the abolishment of the tragic, which is the essence of human existence. By personifying Being, Heidegger indicates that man cannot establish an immediate relation to Being by way of reason, which, by questioning its nature, conceptualizes and thus objectifies Being. In other words, reason makes it impossible for man to experience Being and to dwell in its neighbourhood.

Heidegger abolishes the possibility of an unobjectifying rational relation to Being. His fundamental ontology therefore does not seek to create a mode of thinking that would be able to think of Being without reducing it to an object, but rather seeks to abolish thinking as a mediator between man and Being, which means between man and his existence. „Poetically man dwells“ – Heidegger cites Hölderlin. This is the „long forgotten and fathomless truth where Being persists“. The truth cannot be attained by thinking, but by living a life based on the experience of Being.

Heidegger fell into the trap that he, himself, had set. If Being “remains self-explanatory and unquestioned and therefore unthought”, why does Heidegger mention being as “something”? Moreover, Heidegger declares Being to be a non-conceptual phenomenon and then determines its specific concept, reducing it thereby to an object. The specificity of Being as “something” lies, according to Heidegger, in that we cannot comprehend it, can only experience it. Also, Being has a personal nature and we cannot ask of it “what it is”. Furthermore, “Being remains self-explanatory and unquestioned and therefore unthought”. And,  “Being persists in the long forgotten and fathomless truth”.

Just as with theology, naming and personifying produces a „God“, with Heidegger’s philosophy, naming and personifying produces a „Being“. Being, however, does not exist; there is only a notion of „Being“, which is the product of Heidegger’s philosophical (religious) imagination and exists in Heidegger’s philosophical language. Just as the word „God“ denotes the synthesis of a specific and absolutized view of the world, man, ruling order and future, Heidegger’s expression „Being“ denotes a specific and absolutized ideological model of the world, man and future. Being is a givenness that is not thought because the ruling order is a givenness that cannot be questioned. Heidegger’s philosophical relation to Being is actually a theological relation to the ruling order. Instead of turning to the future, man turns towards Being, which is an instrument for deifying the existing world.

Heidegger confronts the mind because it creates concepts that mediate between man and his existence, but Heidegger must name Being, personify it and determine its concept because, without it, man cannot have a notion of Being and relate to it. In other words, it is only through the notion of Being, which is the product of Heidegger’s philosophy, that man can believe that Being exists and to „relate“ to it by experiencing it. By his philosophy, Heidegger personifies and conceptualizes Being, providing the illusion of its existence: „something“ that is an ideological product acquires the dimension of real existence. The peculiar quality of Heidegger’s philosophy is not the ideology it produces, but the way in which it does so.

Heidegger proclaimed the flaw in his thinking to be the flaw in thinking itself. However, it is Heidegger’s philosophy rather than thinking that turns a phenomenon into an object. Heidegger posed the question on the nature of “what” in an objectifying manner. What gives Heidegger’s thinking the objectifying qualify is his phenomenological relation to man and history. Rather than departing from dialectical thinking, according to which “what” has a historical nature, Heidegger departs from the kind of thinking that produces phenomenological abstractions.  “What” is an object if it is reduced to a givenness and thus separated from the creative practice of man as a historical being. Indeed, “what” is not that what is, but that what can be. Its essence is not grasped by serving Being, but through a creative practice which can give life to his emancipatory potential. It is only in the context of creating a new world that “what” can overcome objectification and thus the danger of falling into the metaphysical. In that sense, revolution is the most radical form of the abolishment of thinking as the production of objectification.

The essence is not in the question but in questioning. By posing questions, man establishes a relation to the world, whereby he changes both the world and himself by becoming an authentic creative being. By questioning the world, man indicates that the world is not a  givenness and that he is not merely a part of the world, but an authentic creative being, whereas the world is the product of his libertarian and creative practice. The relationship between man and the world is dynamic and has a dialectical and thus a historical character. In the historical process of man’s becoming a creative being, “what” loses its objectifying and acquires a historical dimension. The posing of questions is such a relation to the world that indicates its limits and opens up spaces for a possible future.

Heidegger calls for the abolishment of all that mediates between man and his existence and then, by way of his philosophy, postulates Being, which he proclaims is the unquestionable entity mediating between man and the world. This is the basis for man‘s being a “shepherd of Being”. The indisputable loyalty to Being is the basic presupposition of man’s co-existence with Being. Any doubt in Being or a critical relation to Being are excluded. Man does not have a questioning but an idolizing relation to Being. He does not relate to Being as an emancipated citizen, but as a loyal subject. Man has a religious relation to Being.

Why does man have a need for Being if he is thrown into the world where Being is forgotten? Heidegger, actually, does not address Being; he addresses man. His demand that man be a “shepherd of Being” is meaningful only if man already has a need for Being, and if he is ready and willing to be the “shepherd of Being”. Heidegger does not problematize this question, since it opens the possibility of coming to the conclusion that man, who has a need for Being and who is ready and willing to be the “shepherd of Being”, does not actually need Being. In other words, man is already that which, according to Heidegger, he is only to become as the “shepherd” and the “neighbor” of Being. Ultimately, man’s need for Being conditions man’s relation to Being and thereby the possibility of Being as Being.

In order to be the “shepherd of Being”, man, according to traditional philosophy, must know what Being is and must have a notion of Being. For Heidegger, this is an obsolete way of thinking, preventing man from having a more immediate relation to his existence and thus to Being. According to Heidegger, man’s relation to Being is based on the immediate experience of his tragic existence arising from the fear of death. Because of his fear of death, man acquires a need for Being that enables him to conquer death and experience eternal life. Man’s return to Being is actually man’s return to his immediate existence with a tragic character.

What does the “oblivion of Being” mean? Does it mean that modern man has lost his notion of Being or that he has lost his need for Being? If we have in mind Heidegger’s insistence that man has to become the “neighbor of Being” and that his relation to Being is not based on his thinking of Being, but on its experience, we can conclude that, for Heidegger, the “oblivion of Being” means that modern man has lost his need for Being. Departing from that conclusion, to insist that man should become the “shepherd” and the “neighbor” of Being becomes meaningless. According to Heidegger, in spite of falling into the abyss of nothingness created by the world of technology, man is a mortal being and the fear of death is awakened in him over and over again, creating a need for Being. The experience of the fear of death is the path leading man from the abyss of nothingness to Being.

Heidegger’s abstract Being is a mediator between man and the world, which means a mediator between people. For Heidegger, sociability does not have any importance whatsoever with respect to man’s confrontation with death, since human beings as human beings cannot conquer death and thus abolish their tragic existence. A need for people is therefore replaced with a need for Being. Being becomes the essence of man, who is deprived of authentic sociability.

Trying to determine Heidegger’s Being in a rational way is the same as trying to capture clouds with a fork. The indeterminability of Being represents its primary property. Being manifests its indeterminability when we attempt to determine it. Indeterminability is actually the expression of the elusiveness of Being. Man’s relation to Being is similar to that between a child and a ball: whenever a child tries to catch a ball, it bounces back. Heidegger attempted to establish a relationship between man and Being that will enable man to grasp Being in such a way that it remains elusive. Man cannot determine Being rationally and through his creative practice, however, he can experience Being. This is the starting point for the creation of a new thinking that insists on poetry and involves the overcoming of philosophy as a pure ratio. Instead of the thinking of Being, the dominant feeling should be a closeness with Being. That is why Heidegger insists on a “neighborhood with Being”.

Heidegger attempted philosophically to “resolve” the question of God as the embodiment of values that serves as a bulwark and prevents man from falling into the abyss of nothingness. His fundamental ontology was meant to be the basis for a new way of thinking that turns theology into ontology. God moves from Heaven to the Earth. He is no longer an abstract entity to which man relates by way of a religious dogma and the church, but a being living in man’s neighborhood, illuminating him and filling him with warmth. The experience of the presence of Being and the co-existence with Being, without the mediation of reason based on the objectification of man’s existence that leads to a doubt which is the source of nihilism, is the most important point connecting Heidegger’s philosophy to the philosophy of Kierkegaard.

In the analysis of Hölderlin’s poetry, Heidegger points out the presence of God. Talking about God and Heaven, he creates the impression of a warm certainty that brings calmness into people’s lives. Homelessness and the fear of vanishing are gone… Through science and technology, man has created a false image of himself and has acquired a false sense that he has become the master of life and death – thus creating an inauthentic existential condition. He is “thrown into the world” ruled by nihilism, which is his home only in a technical sense. Heidegger propounds an authentic existence ruled by the fear of death, since it is only on the basis of such fear that man can have a need for God, offering him a possibility to conquer death and ensuring eternal life. The “oblivion of Being” is based on the oblivion of this Earthly temporariness, and it is only relative to this oblivion that a need for Being is possible.

It is no accident that Heidegger cites Hölderlin, whose poetry brings God into people’s homes. The language of poetry connects man with Being. It becomes the language of praying: the way of addressing God is not a calling forth, but appealing to God. The poetical, which corresponds to the ancient poiesis, is the construction of the home of Being, whose roof is the sky as the divine firmament. God has returned to man’s home at this poetical call, whereby man is assured eternal life in God’s world. In his co-existence with Being, man becomes a god-man. Dasein is a deified man.

Translated from Serbian by Vesna Todorović (Petrović)

English translation supervisor Mick Collins

 

 

Хайдеггер и нацизм

Х

Было бы ошибочно пытаться установить непосредственную связь между нацистской идеологией и философией Хайдеггера (Martin Heidegger), тем более, если пытаться искать в нацистской идеологии основу Хайдеггеровой мысли. Близость Хайдеггеровой философии и нацистской идеологии основывается на том, что обе доктрины имеют один и тот же источник. Они представляют собой ветви дерева, укоренившегося в велико-германском экспансионизме.

В лекции под названием “Европа и немецкая философия” (“Europa und die deutsche Philosophie”), которую 8 апреля 1936 года Хайдеггер прочитал в фашистском Риме, он недвусмысленно указал на стратегические политические цели немецкой философии. Ее важнейшая задача – „спасти Европу“ от „азиатских народов“, противостоя „искоренению и расщеплению“ европейских народов. Хайдеггер отстаивает „изменение исторического существования“ Европы, которое может быть достигнуто не „слепым проникновением в неопределенное будущее“, а „только созидательной расправой с совокупной прежней историей“. Он завершает свою войно-подстрекательную речь словами Гераклита: “Война — отец всего и царь всех, одних она являет богами, других – людьми, одних сотворяет рабами, других – свободными…“ Не трудно сделать вывод о том, кого предстоящая война должна превратить в рабов, а кого – в господ.

Хайдеггер, в действительности, дал немецкой философии задание – удалить из истории европейских народов все, что может помешать их интеграции в нацистский „новый европейский порядок“. Речь о Gleichschaltungu, который должен уничтожить эмансипаторское наследие европейских народов и сотворить из них средство для реализации важнейшей стратегической цели Германии: уничтожение Славян и покорение их жизненного пространства (Lebensraum). В Хайдеггеровской философии основные экзистенциальные интересы немецкого капитализма получили философский фундамент и как таковые стали стратегической платформой для немецкой колониальной экспансии. Хайдеггер был последователем идеи „великой Германии“, которая появилась на много раньше Гитлера. Нацистский порядок для Хайдеггера был только одной из исторических форм, в которой нужно было реализовать эту идею. Хайдеггер и после слома нацистской Германии остался верен идее „великой Германии“ и в этом контексте -стратегическим целям нацистского порядка.

Говоря современным языком, Хайдеггер появляется как „специалист по стратегическим вопросам“. Это – основная причина того, что Хайдеггер настаивает на том, что его философия не имеет политическую природу. Его мысль имеет в виду не временные политические события, а „возрастание бытия“, которое появляется в облике развития завоевательских сил Немцев как господствующей расы. Хайдеггеровская философия только обманчиво находится в эссенциальной сфере. Сущностью „бытия“ являются не свобода и правда, а экзистенциальные интересы немецкого капитализма.

Если бы мы попытались утвердить, какая политическая доктрина проистекает из Хайдеггеровской фундаментальной онтологии, мы могли бы заключить, что речь идет о фундаментальном тоталитаризме. В Хайдеггеровской философии все общественные области отчуждены от человека и представляют собой средство для его интеграции в господствующий порядок. Человек не создает мир, а находится „в мире“; не создает историю, а находится „в истории“; не создает язык, а находится „в языке“… Хайдеггер не предлагает человеку свободу, а предлагает вечность в тени „бытия“ – под условием, что он примет безоговорочную лояльность господствующему порядку, который лишает его всего того, что делает его человеком. Хайдеггер бальзамирует человека. Опорожненный от человечности человек уходит в „вечность” как мумия.

Хайдеггеровская философия представляет собой основу политической стратегии, которая стремится построить не только тоталитарную державу, но и тоталитарное общество. В этом контексте Хайдеггер старается создать „нового человека“, который лишен тех особенностей, которые ему предоставляют возможность создать гуманное общество. Вместо того, чтобы настаивать на развитии диалектического ума, дающего человеку возможность создать гуманный мир, Хайдеггер настаивает на переживании трагичной экзистенции, которая имеет фатальный характер, и на этой основе на вере в “бытие“, представляющее собой идеализированную сущность существующего мира.

Являются ли упразднение умного отношения человека к своей экзистенции и миру и переброс вопроса „бытия“ в сферу инструментализированной мистики сильнейшим звеном, связывающим Хайдеггеровскую философию с нацистской идеологией? Обе доктрины подлизываются мистичным силам, властвующим миром, для получения их благосклонности. Тьма „ничего“ становится источником „воли к власти“. Мистичный язык проникает в мрачные лабиринты подсознания и путем вербальной манипуляции дает возможность делать проекции вытесненных потребностей в иллюзии, которые путем политической индоктринации превращаются в призраке, которые поглотят мир. Хайдеггер был одним из тех, кто подкармливал демонов, растущих в мрачных глубинах подсознания немецких мещан.

Руководствуясь господствующей политической логикой, Хайдеггер старается превратить несчастье, ежедневно переживаемое человеком, в действенную мощь правящего порядка. Его философия старается преобразить экзистенциальную обеспокоенность Немцев в движущую силу велико-германской экспансии. Одновременно, он в Немце видит органическую часть „народной общности“, чья действенная воля основана на мифе о „расовой супериорности“ и которая институционализирована в облике правящего (нацистского) порядка. Конечная цель Хайдеггеровской философии – превращение немецкого общества, как политически и культурно плюралистической общности эмансипированных граждан, в „немецкий народ“, который „объединен“ под одним (тоталитарным) политическим флагом и который, на основе фанатичного мифологического сознания, имеет „ощущение своей исключительности“, и как таковой готов выполнить свою „историческую миссию“. Милитантный велико-германский фанатизм, который имеет мифологический фундамент, становится основой коллективного сознания.

Для Хайдеггера будущее Германии находится в капиталистическом горизонте, с тем, что держава является верховным регулятивным механизмом всеобщей общественной жизни. Анти-либерализм и анти-коммунизм представляют собой первый камень фундамента его политической доктрины, и на них основывается и его отношение к нацизму. Хайдеггер старается ограничить „свободу рынка“, которая приводит к экономической нестабильности, а также расправиться с политическим плюрализмом, который приводит к политической нестабильности. В этом контексте он старается расправиться с рабочим движением и идеей социализма (коммунизма) и интегрировать рабочих в правящий порядок в облике принадлежащих „немецкому народу“. В конечном, экономическая и политическая стабильность Германии должны были обеспечить ее успешную колониальную экспансию. Хайдеггеровская политическая доктрина близка нацистской политической доктрине, цели которой по Герберту Маркузе (Herbert Marcuse) – “организация монополистического производства”, “разгром социалистической оппозиции” и “обновление империалистического экспансионизма”.

В Хайдеггеровской философии предчувствуется политическая доктрина, на которой основывается католическое и фашистское видение будущего. Речь идет об „индустриальном феодализме“, который подразумевает упразднение человека как эмансипированного гражданина, а тем самым как политического субъекта, в конституировании общества как политической общности; сведение державы к орудию мощнейших капиталистических групп для установления „социального мира“; упразднение рабочих профсоюзов и сведение рабочих к индустриальным крепостным, а капиталистов к феодальным властелинам; упразднение классового общества путем „народной общности“; установление тоталитарной политической власти, воплощенной в „Вожде“ и правящем порядке… „Ein Volk – ein Führer!“ – это политическая сущность Хайдеггеровской фундаментальной онтологии. Она четко выражена в Хайдеггеровской позиции, высказанной в 1933 году: „Сам фюрер и он один является настоящим и будущим германской реальности и ее нормой».

Хайдеггеровская открытая поддержка нацистскому режиму – это не только его утверждение в карьере, она не может быть отделена от его философии, в которой упразднено эмансипаторское наследие гражданского общества и создана теоретическая основа для велико-германской экспансии. Здесь необходимо вернуться к началу сотрудничества Хайдеггера с нацистами. Энтузиазм Хайдеггера, с которым он как профессор и ректор возвеличивал Гитлера, пропагандировал нацизм и доносил на своих коллег, – выражение его стремления стать ведущим философом нацистской Германии, чтобы его философия была общепринятой основой нацистской идеологии. Для Хайдеггера Гитлер был политическим вождем Немцев, а сам Хайдеггер дал себе роль духовного вождя Немцев.

Хайдеггер был одним из тех немецких интеллектуалов, которые стремились доказать, что „предназначение“ Немцев быть „мессианским народом“ основывается на немецком культурном наследии, которое является супериорным над другими культурами. На много ранее Хайдеггера миф о Немцах как о „народе философов“ был составной частью велико-германского экспансионизма. В этом контексте онемечены Леонардо да Винчи (Leonardo da Vinci), Джотто (Giotto di Bondone), Буoнарроти (Michelangelo Buonarroti)… В то же время немецкие интеллектуалы присваивают антическое духовное наследие и делают его средством для создания мифа о „духовной супериорности (превосходстве) Немцев“. Типичным примером являются археологические раскопки в античной Олимпии, начатые во времена Бисмарка (Otto von Bismarck) и законченные нацистскими археологами (Эмиль Кунце/Emil Kunze) с помощью „личного“ денежного вклада Гитлера в сумме 300 000 рейхсмарок. Особую символичную ценность, в контексте организации нацистских Олимпийских игр в Берлине в 1936 году, имеет манифестация переноса „олимпийского факела“ от „святой Олимпии“ до нацистского Берлина, чем нацисты стремились доказать то, что они являются легитимными наследниками культурного наследия античной Эллады, „духовной колыбели“ Западной цивилизации.

Хайдеггеровская идея о Немцах как „метафизическом народе“ – политическая идея par excellence. Она является основой политической платформы велико-германского экспансионизма. Философия становится поддержкой, оправданием и философским фундаментом правящего политического проекта. Нацистский порядок не был средством для реализации Хайдеггеровских идей, но его философия была способом приобретения философской легитимности для нацистских политических и экономических целей в конечной нацистской практике.

Хайдеггер не оригинален. Чтобы оправдать немецкий экспансионизм, он ссылается на „духовные ценности“ точно так же, как империалистические Франция и Англия ссылались на „культуру“ и „цивилизацию“ для оправдания их колониальной экспансии и истребления „цветных рас“. В самом деле Хайдеггеровская философия отбрасывает эмансипаторское наследие немецкой культуры, а тем более то наследие, которое открывает место для превосхождения колониализма и расизма. Когда имеются в виду события на современной мировой сцене, Хайдеггеровская философия представляет собой не только философский облик, в котором появляется экспансионистическая стратегия нацистского „нового европейского порядка“, но и экспансионистическую стратегию американского „нового мирового порядка“. На Западе все без перемен.

Имея в виду авторитет, который Хайдеггер имел в интеллектуальных кругах нацистской Германии, без преувеличения можно утверждать, что его философия создала значительное интеллектуальное пространство для подтверждения нацистской идеологии. Хайдеггер с его философией сделал существенный вклад в строительство теоретической основы идеи о Немцах как „господствующей расе“. В конкретных политических условиях нацистской Германии утверждение, что Немцы имеют „супериорную культуру и ум“ по сравнению с другими народами, неминуемо вело от национализма к расизму, и на нем основывается переход из „ведущего народа“ в „господствующую расу“. Миф о Немцах как „народе философов“ стал одним из источников расистской идеологии. Немецкий расизм воздвигнут на философский трон.

Разве немецкое культурное наследие не навязывало философу Хайдеггеру, как и другим немецким интеллектуалам, обязательство противопоставить себя нацизму? Вместо того, чтобы быть основой для критики нацистской идеологии и практики, немецкая философия стала основой для выдачи философской легитимности нацистскому варваризму. Праздношатающиеся и полицейские доносчики, подобно Адольфу Гитлеру и Йозефу Гебельсу (Joseph Goebbels), стали воплощением „философского духа“ Немцев.

Здесь необходимо указать на то, что в течение ХХ века факел „немецкого философского духа“ носили Евреи (Вильгельм Дильтей/Wilhelm Dilthey, Эдмунд Гуссерль/Edmund Huserl, Герберт Маркузе/Herbert Marcuse, Теодор Адорно/Theodor Adorno, Макс Хоркхаймер/Max Horkheimer, Эрнст Блох/Ernst Bloch…), которых „философский“ немецкий народ почти истребил как „низшую расу“ в концентрационных лагерях Третьего Рейха.

Печально, но факт, что Адорно и Хоркхаймер допустили, чтобы в послевоенной Германии их инструментализировали для прикрытия настоящей природы немецкой „демократии“ под американским сапогом. Пока они в западно-германских университетах преподавали немецкую философию вчерашним фанатичным приверженцам Hitlerjugenda, Американцы создали армию из 40 000 самых преданных Гитлеру эсесовцев во главе с одним из самых кровавых Гитлеровских штурмовиков Рейнхардом Геленом (Reinhard Gehlen), которая под американской командой должна была „защищать немецкую демократию от коммунизма“.

На примере Хайдеггеровского отношения к немецкому языку можно отметить расистскую и тоталитарную интенцию его фундаментализма. Немецкий язык становится par excellence молитвенным языком, на котором призывается “бытие“ и устанавливается „соседство“ с ним, а Хайдеггеровская философия – немецким „Святым Писанием“. Хайдеггер путем своей фундаментальной онтологии старался обоготворить политический проект будущего, который он отстаивал и в котором Немцы, в виде нацистского порядка, получили роль „мессианского народа“.

Хайдеггеровское положение о том, что Немцы – „народ философов“, как и его восприятие того, что его философия, в виде немецкого языка, – „дом бытия“, основываются не только на культурном империализме, но и указывают на то, что Немцы, в виде Хайдеггеровской философии, являются неприкосновенными владельцами истины. Это – то, что им дает право быть „избранным народом“, у которого имеется задание – вернуть человечество на правый путь. Другими словами, хотя они и „брошены в мир“, в котором властвует нигилизм, Немцы как „народ философов“ обладают, в отличие от других народов, такими умственными и духовными качествами, которые им дают возможности и право совершить духовное возрождение человечества.

Так как Немцы как „народ философов“ являются носителями высочайшей мудрости, критика их (злодейской) практики возможна лишь как их (немецкая) самокритика. Это и есть одна из причин того, что Хайдеггер, который видел в себе самого аутентичного представителя „немецкого философского духа“, отбросил с резигнацией саму возможность того, что ему можно поставить вопрос об ответственности Немцев за Вторую мировую войну и содеянные злодейства.

Фридрих Ницше (Friedrich Nietzsche) „новому дворянству“ доверил задание произвести „переоценку всех ценностей“ („Umwertung aller Werte“) и вернуть человечество на правый путь. Хайдеггер эту роль доверил Немцам, действенная сила которых появляется в виде нацистского порядка. Немцы предопределены быть „господствующим народом“, который имеет эксклюзивное историческое задание – вернуть человечество на путь, который оно покинуло еще в античные времена.  И что тогда по этому мессианскому заданию злодейства, содеянные Немцами, которые Хайдеггер никогда не осудил? Концентрационные лагеря и истребление целых народов – все это незначительно по сравнению с судьбинным заданием, которое Хайдеггер доверил Немцам. Природа этого задания определяла и природу политической практики, которая была необходима для его осуществления. Принцип „цель оправдывает средство“ получил в Хайдеггеровской философии фундаментально-онтологическую базу.

Хайдеггер не просветитель, а современный крестоносец, который видит в Немцах „господствующий народ“, действенная сила которого появляется в виде нацистского порядка. Хайдеггер призывает Немцев не обратиться к философии, а делать то, что обеспечит им правящее положение в мире. Возвращение к „бытию“ достигается не воодушевлением Немцев, а покорением и истреблением других народов с использованием науки и техники. Руководствуясь правящим принципом монополистического капитализма – „Уничтожь конкуренцию!“, нацисты с открытой поддержкой Хайдеггера – бескомпромиссного критика техники створили из Германии фабрику смерти. То, что Хайдеггер прежде всего имеет в виду, когда ссылается на „традицию“, это – не немецкая культура, а немецкий милитаризм. К „бытию“ приходят не философией и искусством, а обнаженным мечом.

Что касается непосредственного сотрудничества Хайдеггера с нацистами, мировая общественность все еще имеет доступ только к „вычищенной“ биографии Мартина Хайдеггера, из которой удалены „детали“, которые могут указать на то, что Хайдеггеровская поддержка нацистов была на много объемнее и основательнее, чем это утверждается официально. На это указывает Хайдеггеровский „Черный дневник“ („Die Schwarzen Hefte“), части которого в 2014 году появились в немецких книжных магазинах и который содержит Хайдеггеровские заметки и ежедневные комментарии из периода 1931-1941 г.г. В то же время есть оправданная боязнь, что некоторые документы, указывающие на сотрудничество Хайдеггера и нацистов, уничтожены с намерением оградить „философа Хайдеггер“ от компромитирующих „деталей“ из его прошлого. Во всяком случае, „досье Хайдеггер“ не закрыто. Только когда в Германии к власти придут настоящие антифашисты и немецкие граждане конечно расправятся с фашистским наследием, на свет истории выйдет истина о Хайдеггеровском прошлом.

В „примирительном“ отношении послевоенной официальной Западной Германии к Хайдеггеру отражается ее отношение к нацизму. Детали, связанные с интервью, которое Хайдеггер дал журналисту „Der Spiegel“-а Рудольфу Аугштайну (Rudolf Augstein) в конце сентября 1966 года, указывают на то, в какой мере нацизм был вплетен в послевоенную историю Западной Германии, которая была союзнической „оккупационной зоной“ и в которой нацистское прошлое Немцев было важнейшим гарантом лояльности американском оккупатору. Это единственное продолжительное интервью, которое Хайдеггер дал в течение своей философской и политической карьеры, длившееся сто минут. Разговор проходил в Хайдеггеровском горном домике в Тоднауберге (Todtnauberg). Хайдеггер согласился на интервью под условием, что оно будет объявлено после его смерти. Хайдеггер умер 26 мая 1976 года. Ему было 86 лет. Только спустя три дня „Spiegel“ объявил интервью под названием „Der Philosoph und das Dritte Reich“ („Философ и Третий Рейх“) и „Nur noch ein Gott kann uns retten“ („Только бог еще может спасти нас“). При разговоре в свойстве „редактора по общественным наукам“ в „Spiegel“-е присутствовал и Георг Вольф (Georg Wolff) – бывший эсесовец. В ходе Второй мировой войны у него был чин SS-Hauptsturmführerа, а в Норвегии он участовал в расстрелах заложников. Он подготовил интервью с Хайдеггером для объявления. Sapienti sat.

Здесь необходимо сказать и то, что отношение к Евреям является важнейшим критерием, по которому на Западе определяется близость Хайдеггера и нацизма. В этом контексте Хайдеггера упрекают в том, что он не осудил злодейскую политику нацистской Германии по отношению к Евреям. А что же с отношением нацистской Германии и Хайдеггера к Славянам, которых нацисты также свели к „низшей расе“? В течение Второй мировой войны нацисты и немецкая регулярная солдатеска уничтожили свыше 35 миллионов Славян. В Польше Немцы убили свыше 6 миллионов Поляков. В СССР Немцы уничтожили 70 000 деревень, 1710 городов, 2766 церквей и монастырей, 4000 библиотек и 427 музеев, 32 000 заводов – и убили свыше 27 миллионов Русских, Белорусов, Украинцев… В Сербии немецкие солдаты расстреливали детей, а в Хорватии нацистская Германия обеспечила усташам возможность убить свыше 700 000 Сербов. Почему на Западе не упрекают Хайдеггера за то, что он не осудил монструозные злодеяния, которые нацистская Германии совершила над Славянами? Сокрытие геноцида Немцев над Славянами в действительности является сокрытием сущности Второй мировой войны.

Точно так же, как идея об „исключительности Американцев“ служит для оправдания империалистической политики США в современном мире, так и Хайдеггеровская идея о Немцах как „супериорном народе“ служила для оправдания немецкого „прорыва на Восток“ (Drang nach Osten) – покорение „жизненного пространства“ (Lebensraum) и истребление Славян. Хайдеггеровская философия основывается на тотализирующем принципе монополистического капитализма – „Уничтожь конкуренцию!“ и на экспансионистической природе немецкого капитализма, для которого покорение „жизненного пространства“ – неприкосновенный экзистенциальный императив. Это – то, что дает витальность Хайдеггеровской философии в современной Германии, в которой сейчас происходит все более драматичная биологическая пропасть Немцев и природной окружающей среды. Она – источник тоталитарно-интегративной и экспансионистической политической доктрины, которая и далее живет в сознании немецких мещан.

Главной причиной того, что Хайдеггер отказался осудить нацистский режим и его злодеяния, является та, что таким образом он бы поставил под угрозу политические фундаменты его философии. Хайдеггер в своей философии видел неприкосновенный источник самосознания Немцев. Было необходимо, чтобы путем Хайдеггеровской философии Немцы, наперекор поражению нацистского режима, сохранили о себе сознание как о „супериорном народе“, который предопределен иметь ведущую роль в мире. Для Хайдеггера поражение нацистской Германии было только одним из поражений, которые пережил немецкий народ в борьбе за „великую Германию“, а не проигранной войной за будущее. Падение Гитлера и крах нацизма не имели права поставить под вопрос стратегические интересы немецкого империализма. Нельзя забывать, что идея Ницше о „вечном возращении того же самого“ („Die Ewige Wiederkunft“) – alfa и omega Хайдеггеровского отношения к будущему.

В послевоенной переписке с Маркузе Хайдеггер старается показать Немцев как жертвы Второй мировой войны. Индикативно, что он не делает различия между нацистским режимом и немецким народом, а тем более между правящим классом юнкеров и капиталистов, с одной, и немецкими рабочими, селянами и гражданством, с другой стороны. Таким образом он только указывает на то, до какой меры нацистам удалось интегрировать Немцев в нацистский порядок и в какой мере Немцы отождествились с нацистским режимом.

Хайдеггеровское непризнание вины Немцев за разжигание Второй мировой войны и за содеянные монструозные злодеяния и его настаивание на том, что Немцы – жертвы войны, создает в современной Германии политическое состояние, подобное созданному после Первой мировой войны. Нацистское движение развилось на основе мифа о том, что Германия была жертвой Первой мировой войны. Реваншизм был важнейшим психологическим средством для фанатизации Немцев и для разжигания войно-поджигательной истерии. Хайдеггер причитает над судьбой Немцев, прогнанных с Востока, и таким образом создает политическую атмосферу, из которой снова должен проистечь призыв к „возращению“ на Восток.

Здесь необходимо предупредить о том, что политическая инструментализация идеи о Немцах как „супериорном народе“ была основана на немецком поражении в Первой мировой войне; на распаде немецкого царства; на унизительном мировом соглашении; на политической нестабильности Германии; на экономическом кризисе капитализма и массовой безработице… „Потребность“ в покорении и истреблении „низших рас“ проистекла из страха за существование, созданного капитализмом, и была компенсацией несчастий, переживаемых „обычным“ Немцем в ежедневной жизни. И в современном капитализме экзистенциальный страх, который по ходу все более драматичной пропасти европейских народов и природы превращается в экзистенциальную панику, представляет собой spiritus movens приобретшего черты вампира фашистского варваризма.

Хайдеггеровская мысль – философская маска расистской идеологии и нацистской практики, но она многослойна и в состоянии появиться в „чисто“ философском облике. То, что сама маска приобрела вид живого существа, представляет собой важнейшее идеологическое качество Хайдеггеровской философии. Поэтому поклонникам Хайдеггера не трудно „лишить“ его философию политического содержания. И нацистская идеология имела магичный философский плащ, в который были вплетены выражения, символизирующие общечеловеческие ценности: „мир“, „счастье“, „благосостояние“… Подобно американскому „новому мировому порядку“, который прикрыт кровавым покрывалом „демократии“. Гражданская философия всегда и снова появляется как „гуманистическая“ маска злодейской практики капиталистов. Вместо стремления к демистификации философии, которая стала идеологией, гражданские философы превращают идеологию в философию.

„Защита“ Хайдеггера от нацизма – выражение стремления сохранить иллюзию об автономности и тем самым об „объективности“ философии, самым значительным представителем которой в XX веке является Хайдеггер. Хайдеггер становится мифологическим образом, которого от нацизма „защищает“ слава „последнего великого философа“. Если бы нацистская Германия победила, Хайдеггеровская философия показала бы свои настоящие потенциалы, а Хайдеггер – свое настоящее лицо. Вся философичность Хайдеггеровской мысли, создающей видимость политической непристрастности, слилась бы в кровавое нацистское болото. На основе Хайдеггеровской философии Немцы, как „метафизический народ“, стали бы „спасателями человечества“, а их „Фюрер“ получил бы божеский ореол. Хайдеггеровская философия стала бы „Библией“ Третьего Рейха.

С сербского перевела Татьяна Джурашкович

 

Гостовање у емисији “Интервју” – Балкан Инфо

Г

Љубодраг Дуци Симоновић  је гостовао у емисији “Интервју” – Балкан Инфо 11.12.2015. Уредник и водитељ емисије: Теша Тешановић.

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

Ум и филозофија

У

По Хајдегеру, у традиционалној филозофији која започиње са Сократом, Платоном и Аристотелом, егзистенција човека постала је предмет умовања и на тај начин је изгубила непосредни егзистенцијални и добила предметни и тиме метафизички карактер. Човек се више не односи према свету полазећи од доживљавања своје трагичне егзистенције, која се заснива на страху од смрти који може да превлада ослањањем на богове, већ путем мишљења и на њему заснованог делања које га одвлачи у сферу неаутентичне егзистенције – у заборав бића и тиме у нихилизам.

Хајдегер одбацује филозофију јер она претвара свет и човека у предметност, а његов критеријум за одређивање истинитости бића у савременом свету је идеализована представа хеленског света као  производа и предмета божанске (само)воље. Хајдегер је настојао да укине филозофију која егзистенцију човека претвара у предметност и тиме јој даје метафизички карактер. Уистину, укидајући човека као самостварајуће биће слободе  Хајдегер је претворио свет у предметност и на тај начин је свео човека као конкретно друштвено биће на метафизичко биће.  Хајдегер тврди да путем фундаменталне онтологије намерава да превлада метафизику, али све што је његова мисао дотакла претворено је у метафизичко.

По Хајдегеру, оно што је битно дешава се у контексту односа човека према бићу. Доживљавање сопствене егзистенције путем саживота са бићем представља ону тачку у којој се укидају мета-сфере које су полазиште за саморефлексију филозофске мисли. У том смислу, превладавање метафизике одвија се у сфери непосредног односа човека према својој егзистенцији, а не у сфери друштвених процеса који одређују живот људи. Истовремено, превладавање метафизике могуће је тако, да човек доживи њена ограничења и на основу тога превлада метафизички начин мишљења.

Хајдегер не схвата да је метафизика само један од идеолошких појавних облика света у коме је човек укинут као историјско, а то значи као самосвојно животворно биће. Метафизика је самосвест капиталистичких процеса репродукције који представљају обрачун с животворном природом човека и историје. Окамењени човек и окамењени свет – то је суштина метафизике.

Превладавање мишљења које опредмећује свет и човека подразумева укидање света у коме је човек постао предмет не-људских и деструктивних процеса. Укидање капиталистичког света путем мењалачке праксе која се заснива на животворном уму основни је услов укидања метафизике. Оживотворење животворних потенцијала природе, човека, историје, ума… представља начин на који се укида процес опредмећивања човека и света и тиме процес који укида метафизички начин мишљења. Ради се о превазилажењу света који производи метафизику као своју идеологију, а не о укидању критичко-мењалачког ума путем поетичког – које производи религиозни однос према бићу које је отелотворење владајућих процеса који укидају човека као самосвојно историјско биће. Метафизика не може бити укинута у мишљењу или укидањем ума, већ политичком борбом која ће укинути деструктивни капиталистички варваризам и омогућити да човек постане стваралац своје историје.

Хајдегер ствара утисак да човек може да се односи према конкретном свету као ван-световно биће, што значи да његов однос према свету није условљен природом света и природом његове егзистенције као конкретног друштвеног бића. У његовој филозофији недостаје саморефлексија човека као конкретног друштвеног бића, а то значи саморефлексија његове конкретне егзистенције. Заправо, човек се не односи према свету као ван-земаљац, већ као његов припадник. Доживљавање и мишљење света условљено је природом света у коме човек живи и природом његове егзистенције као конкретног друштвеног бића. Маркс је у праву: „Не одређује свест људи њихово друштвено биће, већ њихово друштвено биће одређује њихову свест“.

Фундаментална онтологија нема у виду стварни свет, већ ствара идеолошку представу света добијену на основу политичког пројекта будућности за чије реализовање се Хајдегер залаже. Идеолошки свет постаје слика света која посредује између човека и реалног света и као такав је средство за уклањање умног односа човека према свету. Овде је Хајдегер близак хришћанству као методу владања. По хришћанству, човек треба да верује да га ропски живот води на небо. Уистину, живећи ропским животом човек само омогућава владајућој класи да учврсти владајући поредак који се заснива на експлоатацији људи и на уништавању живота.

Хајдегер се обрачунава с еманципаторским и животворним потенцијалима ума и у том контексту с идејом умног света. Хајдегеров обрачун с умом заправо је обрачун с умним човеком. Имајући у виду да светом влада деструктивно капиталистичко безумље и да је стварање умне алтернативе капитализму постало питање опстанка човечанства, Хајдегерова филозофија нема само анти-еманципаторски, већ и анти-егзистенцијални карактер. Без критичко-мењалачког односа према капитализму, који подразумева постајање човека еманципованим умним бићем, свет је осуђен на пропаст.

Ако је филозофско мишљење могуће једино као мишљење бића, а мишљење бића као његово опредмећење, онда поетичко као доживљавање бића представља укидање филозофије и самим тим умног односа човека према својој егзистенцији. Поетичко представља „заобилажење“ ума и добија литургијску димензију.

Хајдегер се не бави есенцијом, него егзистенцијом, а шта је егзистенција одређује полазећи од есенцијалних критеријума које је успоставио путем свог учења о бићу. Не ради се о томе да ли постоји постојеће, већ да ли постоји оно што чини свет људским светом, а човека људским бићем. Другим речима, није реч о бивствовању човека, већ о бивствовању бића у чијем контексту се појављује и могућност бивствовања човека. Хајдегер оно што јесте (стварни свет) приказује као да није, да би оно што није (апстрактно „биће“) приказао као да јесте. Основ његове фундаменталне онтологије није стварни свет, већ идеолошка слика света која је рефлексија политичког пројекта будућности за коју се залаже.   

Хајдегер ствара мит о својој филозофији као над-историјској мисли и на тај начин ствара мит о самом себи као над-историјском бићу. Хајдегерова филозофија нема свест о сопственим ограничењима која су неминовни производ времена у коме је настала. Код Хајдегера нема саморефлексије филозофије полазећи од тога да је она конкретна историјска мисао, што значи да је условљена природом капитализма и да носи његов печат.

Хајдегерова филозофија има као узор античку Грчку у којој нису постојале засебне сфере технике, уметности, филозофије, религије… Истовремено, његова мисао проистиче из филозофије као једне од засебних сфера капиталистичке надградње и стиче самосвојност у односу према другим сферама, а не проистиче из целине света који је био у јединству са бићем, као што је то било у антици. Хајдегер критикује технички свет, а његова филозофија представља другу страну тог света, тачније, природа његове критике техничког света условљена је природом тог света. Природа критикованог неминовно условљава природу његове критике.

Хајдегер објашњава савремене појмове на основу анализе старогрчких  филозофских кованица. Заправо, модерни човек мисли на битно другачији начин него антички човек. У антици је доминирао холистички приступ свету и човеку који је имао религиозни карактер и који је био заснован на ауторитарном политичком принципу владајућег робовласничког и расистичког поретка. „Традиционална филозофија“ може да повеже античке и модерне мислиоце на исти начин на који митолошка машта, која има идеолошки карактер, може да повеже антички и модерни свет.

Teза да је филозофија у својој бити „љубав према мудрости“ (philosophia) је мит. Није „љубав према мудрости“ извориште филозофије, већ је то антички робовласнички, расистички, сексистички и педофиличарски  поредак. У античкој Грчкој филозофи су имали ону улогу коју су имали свештеници у средњем веку. Филозофија је, попут религије, одувек била политичко средство владајуће класе за очување владајућег поретка. Филозофија нема утемељење у уму већ је једна од институција класног поретка. Она се заснива на интересима владајућих група које су приватизовале ум и од њега створиле ексклузивно средство за одбрану владајућег поретка.

„Љубав према мудрости“ је еуфемизам који прикрива истину да је филозофија специфична вештина владања са којом се успоставља власт у главама људи, тачније, идеолошка тољага владајуће класе и као таква средство за очување владајућег поретка. Филозофија се никада није руководила изворним људским интересима и у том смислу умом. То је основни разлог што модерна филозофија „није приметила“ да капита- лизам уништава живот на Земљи и човека као људско и природно биће.

Из дефиниције филозофије као „љубави према мудрости“ проистиче да „мудрост“ претходи филозофији, као и потреба човека за мудрошћу. „Мудрост“ добија апстрактну димензију и постаје независна од друштва и човека. Она постоје засебни ентитет и о њеној конкретној природи се не пита. Она није историјски производ и нема историјску димензију. Зар не би пре свега требало одговорити на питање шта је то „мудрост“, као и одакле потиче „љубав према мудрости“ и каква је њена природа? Да ли она извире из саме природе човека, или се ради о људској потреби која је створена у току историјског развоја друштва?

Историјски гледано, мудрост је изворнија од филозофије и проистиче из егзистенцијалне сфере која се заснива на борби потлачених радних слојева за слободу, на раду, на развоју културног бића човека и на поштовању природе, а не на класном поретку који се заснива на експлоатацији радних слојева, на заглупљивању људи и на уништавању природе.

Уколико је филозофија „љубав према мудрости“, онда је мудрост та која је критеријум по коме се одређује истинитост филозофије. Да ли је мудар онај човек, који тврди да постоји нешто што не постоји и који се клања непостојећем као да постоји, или онај човек који је свестан да се ради о производу религиозне маште која се путем владајуће филозофије (религије) намеће људима као „истина“? Антички филозофи користили су ум да би створили илузију о олимпијским боговима – чији је смисао био обоготворење постојећег света и спречавање пропасти владајућег поретка. Платонова филозофија је најбољи пример. Његов став да су људи „играчке богова“ представља једну од најпогубнијих филозофских „истина“ са којом господари света већ више од две хиљаде година уништавају слободарско достојанство радних људи и оправдавају своју владавину.

Ако је филозофија „љубав према мудрости“ а филозофи „љубитељи мудрости“, због чега филозофи никада нису показали интересовање за „народну мудрост“ која проистиче из животне борбе људи који живе од свога рада и који се супротстављају владајућем поретку који се заснива на тлачитељском и деструктивном безумљу? Народи широм света створили су, у току своје животне и слободарске борбе, безброј бисера мудрости који никада нису привукли пажњу „озбиљне“ филозофије. Заправо, филозофи су одувек гајили презир према народној мудрости. „Мудрост“ је, у виду етаблиране филозофије и религије, одувек била привилегија владајуће класе. „Народ“ никада није имао право на мудрост.  Робови и кметови, а онда сељаци и радници одувек су били сведени на безумну „масу“ која мора да слуша своје господаре и да им се покорава. Радни људи нису смели да буду извориште мудрости и да имају самосвест умних људи. На томе се, од када је настало класно друштво, заснива опстанак владајућег поретка.

Док у делима Шекспира, Гетеа, Његоша… још могу да се уоче одблесци народне мудрости, у каснијој филозофији долази, на темељу капиталистичке поделе рада и специјализације, до развоја филозофског језика и специфичног начина филозофирања који више нема везе са народном мудрошћу. Томе доприноси и развој теоријске сфере науке и уметности са којима се, уз постојећу религиозну сферу, филозофија сучељава, али и преплиће. Истовремено, у оквиру филозофије долази до развоја посебних дисциплина и до њихове борбе за првенство. Филозофија постаје елитистичка мисаона делатност која је путем специфичног језика у потпуности одвојена од „обичних“ људи. Све комплексније и све неразумљивије филозофске кованице постају, попут класичних верзија библијских текстова, свете формуле које не служе да мотивишу људе да размишљају о битном, већ да им убију вољу за мишљењем.

Лишавање радних људи ума одувек је представљао најважнији задатак филозофа и свештеника. То је основ савремене стратегије  владања радним „масама“ које капиталисти настоје да сведу на радно-потрошачку стоку. Филозофска професија постаје еснафска делатност и добија прворазредни политички значај. Савремени филозофи стичу статус сличан ономе који су имали филозофи у античкој Грчкој, као и свештеници у средњем веку.

Историјски гледано, постоје два паралелна мисаона света. Један, који је проистиче из животворне борбе радних људи, и други, који је проистиче из тлачитељског и паразитског живота владајуће класе. Ради се о слободарско-животворној мудрости која се заснива на борби људи за слободу и опстанак, и господарској мудрости која је институционализована у облику филозофије и религије, и која се заснива на експлоатацији и тлачењу радних слојева и освајању света.

Народна мудрост заснива се на животворној борби људи и проналази своју истинитост у пружању могућности људима да реше своје животне проблеме. Она проистиче из животног искуства радних људи и представља упутство за свакодневну животну праксу и у том смислу је саставни део живота. Њена истинитост не проверава се путем испразних академских расправа, већ у току свакодневне борбе људи за опстанак и слободу. Народна мудрост само у формалном смислу може да буде универзална истина. У конкретном смислу, она може да буде животно упутство само онима који живе животом из кога је та мисао проистекла и на који је упућена.

Типичан пример је максима „Све у своје време!“ – која представља једну од најживотнијих и тиме најумнијих народних мудрости. Она је заснована на хиљадугодишњем животном искуству људи, а њен прави смисао може да се схвати само у контексту борбе човека за опстанак и слободу. Она указује на значај умног односа према будућности и у том смислу на одговорност за доношење животних одлука сагледаних у њиховој узрочно-последичној перспективи. Учинити праву ствар у право време водећи рачуна о могућим последицама – то је основни принцип умног живота који у савременом свету треба да омогући да се сачува живот на Земљи и створи хумани свет.

Филозофија се развија тако што је усмерена на развој самог процеса мишљења који има господарски и у том смислу инструментални карактер. Она није саставни део животворне и слободарске борбе људи, што значи саставни део самог живота, већ је посредник између света и људи и стиче легитимност умног у контексту филозофске сфере која је отуђена од људи и која је део владајуће идеолошке сфере. Као засебна сфера мишљења она је страна људима који живе животом коме одговара мудрост која има животворни карактер. Није случајно што су водећи филозофи по правилу били у блиским односима са владајућим поретком и имали улогу саветника за „стратешка питања“.

Кантов „категорички императив“ („Делај тако да максима твоје сопствене воље истовремено може да важи као принцип општег законодавства.“), који представља један од камена-темељаца модерне филозофије, типичан је пример политичког инструментализовања филозофије. Он нема везе с животворном и слободарском праксом човека и у том смислу с мудрошћу, већ је идеолошка подвала која треба да произведе лажну „моралну“ свест апстрактног „грађанина“ – која треба да омогући опстанак капиталистичког поретка који се заснива на сучељеним приватним интересима атомизованих малограђана.

Још се у софистичком природно-правном учењу огледа сукоб између слободарског ума и етаблиране филозофије која је имала религиозни, робовласнички и расистички карактер. Исто је са критиком олимпијских игара и олимпијских победника која је са пропадањем хеленског света била све гласнија.

Што се тиче хришћанства, типичан пример политичког инструментализовања хришћанства ради одбране владајућег поретка су максиме „Трпљен – спашен!“ и „Свака власт је од бога!“. Насупрот томе, велики српски просветитељ Васа Пелагић, руководећи се слободарском мудрошћу, дошао је до закључка да су „цркве дућани у којима попови продају лажи о богу“.

Одавно се ум, који се заснива на схватању и доживљавању екоцидне природе капитализма, супродставио филозофији која се заснива на егзистенцијалном априоризму и миту о „безграничном прогресу“ и која, на тај начин, постаје филозофски облик у коме се појављује деструктивно капиталистичко безумље. Упозорења куда иде свет, као што је то упозорење које је почетком 19. века изрекао Шарл Фурије, а пола века касније индијански поглавица племена Сијетл, саопштена су давно пре настанка „потрошачког друштва“ које представља завршну фазу у развоју капитализма као тоталитарног деструктивног поретка.

Ево неких мудрости индијанског поглавице које имају већи значај за развој животворне свести човечанства него сва досадашња филозофија: “Како се може купити или продати небо или топлина земље? Тако нешто потпуно нам је страно. Ми нисмо власници свежине ваздуха и бистрине воде. Па како их можемо продати или купити? Сваки делић ове земље свет је моме народу. Свака блистава борова иглица, свако зрно песка на речном спруду, свака маглица у тами шуме свети су у мислима и у животу мог народа. Сокови у дрвећу прожети су у сећањима црвеног човека. Када мртви бледолики оду у шетњу међу звезде, заборављају земљу, која им је дала живот. Наши мртви никада не забораве своју предивну земљу, јер је она мати црвеног човека. (…….) Део смо земље, и она је део нас. Мирисне траве су нам сестре. Јелен, пастув, велики орао – то су наша браћа. Стеновити врхови, сточни пашњаци, топло понијево тело и човек – све то припада истој породици. (…..) Знамо да нас бели човек не разуме. Њему је један део земље исто што и било који други. Он је странац што дође ноћу и одузме земљи све што му треба. Земља му није брат – већ непријатељ. Када је покори, он креће даље. Оставља за собом гробове својих отаца и не пати због тога. Одузима земљу својој деци, и није га брига. Гробови његових отаца и земља што му децу роди – остају заборављени. Према мајци-земљи и брату-небу односи се као према стварима што се могу купити, опљачкати, продати попут стоке или сјајног накита! Његова ће похлепа уништити земљу, и за собом ће оставити пустош. (…..) Највеће благо црвеног човека је ваздух. Све живо ужива исти ваздух – животиње, дрво и човек. Свима је тај ваздух потребан. Бели човек као да не опажа ваздух који удише. Попут неког ко је дуго на самрти, неосетљив је на смрад. (…..) Мораћете учити своју децу исто као што ми учимо нашу – да нам је земља мати. Што снађе земљу – снађе и њену децу. Пљује ли човек на земљу – пљује на себе самога. (…….) Шта год задеси животиње, убрзо снађе и људе. (……) Земља не припада човеку – човек припада земљи. То добро знамо. Све је у међусобној вези, као што је породица крвљу сједињена. Све је повезано. Није човек творац ткачнице живота, већ је само влакно у њој. Што учини са ткачницом – чини са собом. Чак ни бели човек, чији бог иступи и говори с њим као пријатељ са пријатељем, неће избећи заједничку судбину. (…….) Правом живљењу је крај. Почиње борба за опстанак…”

Нико од „великих филозофа“, чија дела представљају стожер мисаоне сфере Западне цивилизације, није показао интересовање за животну мудрост индијанског поглавице – која је доступна светској јавности још од 1854. године. Исто тако, нико од „великих филозофа“ није показао интересовање за стравичну судбину северноамеричких староседалаца које је амерички капитализам готово истребио. Ради се о највећем геноциду у историји човечанства у коме је побијено 98% индијанског становништва! Десетине милиона одраслих и милиони деце више од 200 година систематски су масакрирани од стране америчких власти. На том монструозном злочину заснива се „америчка демократија“ и „нови светски поредак“.

Како то да модерна филозофија није уочила да капитализам гура човечанство у провалију? То што је модерна филозофија отуђена од човека и његове конкретне егзистенције и што је, као таква, посредник између човека и света довело је до тога, да питање опстанка човечанства као најнепосредније егзистенцијално питање није постало битно филозофско питање. Показало се да се модерна филозофија заснива на егзистенцијалном априоризму и да има анти-егзистенцијални карактер. Она већ стотинама година спречава човека да увиди да је капитализам деструктивни поредак.

Модерна филозофија је филозофски облик у коме се појављују прогресистички митови које је створила на капиталистички начин заснована и инструментализована наука. Један од најпогубнијих митова је да је овладавање природом од стране човека најважнији показатељ прогреса. Повећавање извесности преживљавања човечанства никада није постављено као услов прогреса и никада није постало битно филозофско питање. Томе је допринело хришћанство са својом идејом о апокалипси. Пропаст света представља реализовање на капитализму заснованог прогреса који завршава са хришћанском апокалипсом.

Мишљење има конкретну историјску природу. Једно је када човек размишља на цветном пропланку, а друго када размишља на ивици провалије. Оно што је карактеристично за савремену филозофију је да филозофи филозофирају као да се човечанство не налази на ивици провалије. Не ради се више само о анти-слободарској, већ о анти-егзистенцијалној мистификацији света.

Традиционална филозофија заснива се на илузији да је могућа слобода ума без слободе човека. Ради се о дуализму духовног и материјалног света при чему се човек своди на res cogitans (Декарт). Код грађанских филозофа не постоји саморефлексија ума са аспекта конкретне неслободе човека који мисли. Слобода човека који мисли не поставља се као услов за одређивање истинитости филозофије. У питању је идеолошка подвала: филозофија је сама по себи сфера слободе – у односу према свету неслободе. Каква је то „слобода мишљења“ уколико човек виси над провалијом?

Као засебна друштвена област и засебна форма мишљења филозофија постаје појава sui generis. Путем магичног филозофског плашта филозоф лебди изнад света неслободе и деструкције и односи се према њему као да није настао у свету и као да не живи у њему; као да не учествује у стварању онога што треба “објективно” да анализира; као да није заинтересован за то какав ће тај свет бити и шта ће се са њим десити; као да његова мисао о свету није условљена природом тог света и природом његовог положаја у свету… „Слободни филозоф” постаје идеолошка маска неслободног човека, а филозофија конкретна лаж апстрактног човека који се појављује у одори “филозофа”.

Филозофија је специфична сфера политичког која је заогрнута велом „универзалне истине“. Слично је са религијом, с тим што њена „универзална истина“ има апсолутни карактер и не подлеже рационалној провери. Теза да је филозофија „трагање за истином“ само је један од начина на који се филозофија претвара у мит. Ако је суштина мудрости истина, поставља се питање о којој се истини ради? Историјски гледано, свака владајућа класа имала је своју истину. Истина владајуће класе у античкој Хелади заснивала се на робовласничкој, расистичкој, милитаристичкој, сексистичкој и педофиличарској природи тог света који је био утемељен у космичком поретку и у коме су владали олимпијски богови.

Филозофија претвара конкретне животне проблеме у апстрактна теоријска питања и на тај начин стерилише слободарске и  животворне потенцијале ума. Она одваја ум од живота и гетоизује га. Свет, историја, човек… –  све се добија се из задате идеолошке сфере која се појављује у виду „филозофије“. У савременом капитализму филозофија је лишена хуманистичке и животворне бити и сведена је на техничку дисциплину. Она се заснива на капиталистички начин инструментализованом уму који је сведен на технички ratio. То је, заправо, најважнији начин на који владајући поредак присваја и уништава ум.

“Филозофи” се односе према филозофији исто онако како се теолози односе према религији: они у њој виде ексклузивно средство владајуће „елите“ за духовно поробљавање радних “маса”. Филозофски елитизам проистиче из класног елитизма. Тежња за доминацијом, у виду наметање “истине” присвајањем ума, само је један од појавних облика владајућег духа класног друштва у коме је интелектуална делатност привилегија владајућег слоја. Филозофи не настоје да поуме свет, већ да се обрачунају с мишљу која доводи у питање њихов елитистички статус. Они не теже зближавању људи, већ успостављању власти над људима. Оно у чему су филозофи јединствени је да су они власници „истине“ и да су „обични људи“ не-умне сподобе и као такви нижа бића.

Филозофија је институционализовани облик отуђења ума од човека. Смисао филозофије је у филозофирању, а то значи у одвајању ума од живота и на тај начин у спречавању поумљења људи, а не у очувању опстанка света и остваривању слободе човека. Филозофска реторика је замка за ум. Она ствара мисаоне лавиринте у којима човек, у настојању да дође до истине, губи историјску самосвест и постаје жртва илузија. Филозофија није „трагање за истином“, већ задавање „истине“. Путем филозофије истина бива лишена конкретне историјске природе и добија идеолошку димензију. „Истина“ постаје средство за обрачун с човеком као визионарским и мењалачким бићем и као таква средство за очување постојећег света. Хајдегерова фундаментална онтологија је типичан пример.

Филозофија није само начин сакривања и мистификовања истине, већ и одузимање људима права на умност и лишавање људи ума. Као што су свештеници имају ексклузивно власништво над „богом“, тако филозофи имају ексклузивно власништво над умом. Тврдња да је филозофија самосвест умног, што значи да мисао путем филозофије стиче легитимност умног, представља идеолошку подвалу. Укидање филозофије као посредника између човека и света подразумева ослобађање ума из кавеза филозофије.

„Историја филозофије“ лишава филозофију историјске основе и претвара је у над-историјску сферу. Филозофи бивају лишени свог конкретног друштвеног бића и претворени у „филозофски ум“ који лебди над светом. Они настоје да прикрију извориште и мотиве филозофирања да би створили лажну слику о својој “непристрасности”. И филозофи имају своју мантију. Иза филозофске “објективности” крије се класна, групна и лична пристрасност. “Филозофи” су сујетни људи. Њихово филозофирање не заснива се на потреби за истином, већ је условљено ниским страстима и личним интересима. „Филозофе“ не зближава слободарско надахнуће, већ елитистичка надменост.

Грађанска филозофија производи лажну слику света и на тај начин настоји да спречи његову промену. Дијагноза капитализма заснива се на политичкој стратегији која настоји да по сваку цену сачува капитализам. Филозофи нису „објашњавали свет“, као што то тврди Маркс, већ су га мистификовали. Да су филозофи „објашњавали свет“ неминовно би дошли до закључка да се капиталистички свет заснива на деструкцији. Имајући то у виду, стварање новог света, који се заснива на егзистенцијалној извесности, одавно би постало најважније филозофско питање.

Уместо да се залаже за друштвени поредак који се заснива на уму, филозофија следи дух деструктивног безумља и уништава критички рационализам и визионарску свест. Типичан пример је филозофија игре, као и филозофија спорта и олимпизма. Сваком умном човеку је јасно, да инсистирање на игри као „оази среће“ (Финк) само доприноси очувању света несреће. Исто тако, сваком умном човеку је јасно, да инсистирање на принципу citius, altius, fortius неминовно води уништењу човека као хуманог и природног бића. Упркос томе, грађански филозофи глорификују спорт јер је он спектакуларни рекламни спот капитализма и као такав најважније политичко средство за интеграцију потлачених у капиталистички поредак.

Колико је грађанска филозофија неумна и у којој мери је сведена на средство за обезвређивање човека и за оправдање капиталистичког терора над људима показује и следећи пример. Грађанска антропологија заснива се на тврдњи, да је човек по својој природи грамзива звер која има потребу да убија. Вук је проглашен за непосредног претка човека. Свако сеоско дете зна да вук нема потребу да убија, већ да задовољи глад, као и да одбрани своју младунчад. Када се засити, вук нема потребу да напада друге животиње, ни човека. Исто тако, свако сеоско дете зна да је човек припитомио вука тако, што га је хранио. Захваљујући томе, вук је од крволочне звери постао пас – „највернији пријатељ човека“. Пас који је припитомљени вук постао је племенити створ и као такав „највернији пријатељ човека“, а човек који нема никакве везе са вуком и потиче од доброћудног шимпанзе има „вучију природу“, што значи да је „крволочна звер“?! Мудро, нема шта!

Имајући у виду природу капиталиста, политичара, новинара, филозофа, свештеника, трговаца, адвоката и припадника других „елитних“ професија, могло би се закључити да нису сви људи настали од вука, већ да су неки настали од пацова, а неки од змије, хијене, твора… Ево праве теме за грађанску антропологију!

Филозофија је условљена природом конкретног историјског тоталитета у коме настаје. Капитализам као тоталитарни поредак деструкције условљава антиегзистенцијални карактер грађанске филозофије. Филозофија не разоткрива оно што је скривено, већ скрива деструктивну природу капитализма и еманципаторске потенцијале који су створени у грађанском друштву који пружају могућност за стварање новог света. Филозофија не ствара само привид рационалног ирационалној природи капитализма, већ је облик у коме се појављује деструктивни капиталистички ирационализам.

Поделом филозофије на посебне сфере долази до сакаћења ума и на сукоб у оквиру филозофије који усмерава ум на бесплодне расправе које, када се има у виду сва драматика уништења света, имају анти-егзистенцијални карактер. Филозофска расправа своди се на одвлачење ума од битних животних проблема и на нагомилавање филозофског празнословља које блокира ум. Уместо да тежи мишљењу које има животворни карактер, филозофија је сведена на стерилно филозофско знање. Историја филозофије своди се на филозофску догматику која блокира могућност да се ум слободно односи према свету који пада у све дубљу провалију егзистенцијалног безнађа.

У савременом капитализму филозофи су постали капиталистички теолози који не стварају виртуелне светове путем религиозне мистике, већ путем технократског начина мишљења који уништава хуманистичку визионарску машту и производи виртуелне светове као потрошачку робу. Обрачун капитализма с животом одвија се у облику обрачуна с визионарском свешћу. Филозофи стварају свет без будућности и на тај начин постају гробари човечанства.

У „потрошачком друштву“ филозофија је постала дисциплина која је подређена правилима show-businessa: постала је забављачка вештина. И када постављају битна питања, филозофи то раде на такав начин, да она губе озбиљност и добијају карикатуралну димензију. Филозофија је сведена на забављачку реторику која тежи да се појави у спектакуларном облику, што значи у тржишном паковању. „Квалитет филозофа“ мери се величином хонорара који добијају за своје наступе. Филозофи су постали дворске луде капитализма.

Капитализам уништава умног човека и умни однос човека према свету и животу и своди човека на потрошачког идиота. Брзина обрта капитала је она “мистична” сила која одређује живот човека и  развој света. Динамика живота која је диктирана брзином одвијања процеса капиталистичке репродукције и тотално комерцијализовање света, које уништава потребу људи за озбиљним мишљењем, представља чекић и наковањ између којих се налази савремена филозофија. Стварање филозофских дела условљено је све бржим окретањем капиталистичког замајца и све суженијим менталним способностима људи чији је мозак осакаћен капиталистичким начином живота и владајућом пропаганданом машинеријом.

Путем медија, који су у рукама капиталиста, у јавности се појављује само она мисао која се обрачунава с еманципаторским наслеђем грађанског друштва и с визионарском свешћу. Јавни простор препуштен је корумпиран политичарима, полуписменим ТВ водитељима и дежурним „коментаторима“, док је стварни политички простор, који се налази изван видокруга јавности, препуштен најмоћнијим капиталистичким клановима који, заслепљени својим приватним интересима, доносе одлуке које угрожавају опстанак човечанства.

Главни извори „умности“ у „потрошачком друштву“ су рекламе. На њима нема замишљеног човека, већ менталних дегенерика који се са религиозним заносом односе према рекламираној роби. У светлу све интензивнијег процеса идиотизовања људи и уништења живота може се на прави начин схватити сва погубност гетоизовања ума. Ради се о двема странама истог процеса чију окосницу чини деструктивни капиталистички ирационализам.

„Крај филозофије“ као конкретни историјски процес појављује се као уништење способности човека да доноси самосталне судове и да се понаша сходно њима. Ради се о укидању ума и слободе, односно, могућности остварења умне слободе. Циљ грађанске филозофије је спречавање радикалних друштвених промена уништавањем могућности да се мењалачке воља заснује на уму. “Разарање ума” (Хоркхајмер) је одговор капитализма на све већу егзистенцијалну кризу коју ствара и на постојање објективних могућности за укидање капиталистичког света. Грађанска филозофија уништава клицу novuma која је створена у капитализму тако што уништава његову историјску родност. Отуда она инсистира на анти-визионарском начину мишљења и филозофским дисциплинама које прикивају ум човека за постојећи свет који се заснива на деструктивном капиталистичком безумљу. То је основни разлог што је спорт, као спектакуларни облик прикивања човека за постојећи свет, постао владајућа (квази) религија у капитализму.

Филозофија спада у „праисторију“ (Маркс) људског друштва – заједно са капитализмом и његовом интелектуалном надградњом. И када критикује постојеће филозофија доприноси његовом очувању јер репродукује свет који је подељен на сфере које су отуђене од човека. У том смислу, филозофија је отуђени облик разотуђења. Критичка расправа о филозофији остаје у сфери филозофије уколико није повезана са критичко-мењалачком праксом. Овде треба имати у виду Марксову тезу да је „исправна теорија свест праксе која мења свет“. Мењалачки однос према свету условљава природу мишљења. У том контексту могућа је слободарска филозофија, која има критичку самосвест, која усмерава мењалачку праксу ка коначном укидању капитализма и самим тим ка укидању филозофије као од човека отуђеног мишљења.

Човек не може да изађе из света и да се односи према њему као ван-световно или над-световно биће, али може да „извири“ из света. Природа тог „извирења“ такође је условљена природом света и његове конкретне егзистенције, али му она пружа могућност да успостави однос према постојећем свету и да баци поглед према будућности.

Поред позитивистичког односа према постојећем свету, при чему је свет сведен на саморепродукујућу датост, постоје митолошки, трансцендентални, виртуелни и визионарски однос према свету. Човек стиче представу о природи своје конкретне егзистенције у односу према идеализованој представи прошлости; у односу према илузорном небеском свету који је производ религиозне маште; у односу према виртуелним космичким световима који су производ сајантистичке космолошке фантазије; или у односу према замишљеној и могућој будућности овоземаљског света.

Оно што пружа могућност човеку да „извири“ из света у коме живи је историјски ум, а то значи визионарска машта. Путем историјског ума, који има дијалектички карактер, човек може да уочи конкретна егзистенцијална и есенцијална ограничења у којима живи, као и конкретне егзистенцијалне и есенцијалне потенцијале за стварање будућег света, а који путем слободарске и стваралачке праксе могу да се реализују. Историчност људске егзистенције је полазиште за одређивање њене саморефлексије. У том контексту појављује се идеја прогреса и визионарска свест. Квалитет ововременске егзистенције човека одређује се у односу према све драматичнијем уништавању живота на Земљи и у односу према животворним потенцијалима који су створени – који подразумевају и животорне способности човека као слободарског и друштвеног бића које нису, али могу да буду реализоване у виду стварања новог света и тиме нове егзистенције.

Будући да је филозофија облик у коме се појављује деструктивни капиталистички ирационализам, захтев за „реализацијом филозофије“ представља доливање уља на ватру која спаљује свет. Уместо „реализовања филозофије“, треба укинути филозофију  укидањем капиталистичког света и постајањем човека еманципованим умним бићем. Укидање филозофије не подразумева одбацивање, већ оживотворење слободарских и животворних потенцијала филозофске мисли. У том контексту посебно место добија дијалектичко мишљење које превазилази ум који је прикован за свакодневницу и који није у стању да сагледа процес историјског развоја друштва – без чега човек не може да стекне самосвест као историјско биће.

Марксова мисао отвара могућност за демистификовање филозофије и за развој еманципаторског ума. Она се обрачунава с филозофијом као од човека отуђеним умом који посредује између човека и света и који служи владајућем поретку да се обрачуна с критичко-визионарским умом и слободарском борбом потлачених. Маркс је настојао да укине филозофију тако што ће она бити реализована револуцијом потлачених и освешћених радних људи.

Данас ум треба да буде повезан са борбом човечанства за опстанак. Он треба да постане „својина“ човека као еманципованог умног бића и као такав основна интегративна снага друштва. Ум треба да се ослободи из кавеза филозофије, науке, религије, политике… и да се врати животу тако што ће постати темељ успостављања међуљудских односа, као и схватања света и односа према будућности. Треба створити животворни ум који ће бити најважнији облик у коме човек изражава своје  човекобивство. Свака реч коју човек изговори треба да буде умна – да проистекне из ума и да буде упућена уму. „Поумљење света“ подразумева постајање људи еманципованим умним бићима.

Уместо да је ум десетина хиљада људи који се баве филозофијом и друштвеним наукама, и који представљају најобразованији део човечанства, усмерен ка поумљењу света и борби за његов опстанак, он је усмерен на бесплодне академске расправе и тумачење мисли појединаца чија се филозофија своди на стварање мисаоног лавиринта из кога нема излаза. Типичан пример је однос академске интелигенције према Хајдегеру.

Истински ум није могућ као привилегија уске групе људи, већ као право и конкретна могућност човека. Идеал ума који се еманциповао од филозофије је умни човек и друштво као заједница еманципованих умних људи. Заинтересованост човека да решава конкретне животне проблеме од којих зависи његов опстанак и слобода усмериће човека ка умном мишљењу. Само у контексту борбе за опстанак човечанства и природе човек ће постати еманциповано умно биће.

До истинске “воље за моћ” може се доћи само у односу према деструктивној капиталистичкој помами која условљава да човек води не-умни (само-деструктивни) живот. Основно умно начело с којим се треба руководити је – очувати живот на Земљи. То је најважнији умни путоказ. Бити човек данас пре свега значи борити се против капиталистичког екоцидног тероризма за опстанак живота.

У свету који је постао капиталистички крематоријум „слободно мишљење“ је идеолошка подвала. Нема истинског ума без слободног ума, а нема слободног ума без слободног човека. Тек у правој историји, што значи у будућем бескласном (комунистичком) друштву, могућа је истинска слобода човека, а самим тим умовање као слободна активност слободног човека која није сама себи смисао већ је најважнији садржај животворног живота.

Филозофија може да буде укинута једино револуцијом, а то значи реализовањем животворних потенцијала које конкретна егзистенција човека као стваралачког и еманципованог друштвеног бића носи у себи. Не мистичне силе које добијају митолошку димензију, већ животворни потенцијали националних култура и грађанског друштва, као и животворни потенцијали човека као стваралачког и друштвеног бића представљају ону моћ која пружа могућност човечанству да спречи уништење живота и створи хумани свет. Револуција је једини облик егзистенције који подразумева укидање процеса који своде човека и свет на предметност. Она руши зидове који се дижу између човека и света. Она је истински начин реализовања човека као стваралачког и визионарског бића. Постајањем капитализма тоталитарним детруктивним поретком револуција је постала највиши егзистенцијални изазов и најаутентичнији начин живота. Она је постала врховно начело животворног хуманизма и као таква врховни принцип на коме треба да се заснива животворна пракса. Филозофија, која је присвојила ум, треба да буде укинута умним светом, а то значи постајањем људи животворним умним бићима. Враћање ума човеку није само најважнији есенцијални изазов, већ је постао најважнији егзистенцијални императив.            

Хајдегер као мит

Х

Да би неко питање било истинско, оно треба да буде конкретно историјско питање, што значи да има у виду владајућу тенденцију развоја света. И питање о природи филозофије Мартина Хајдегера треба да буде конкретно историјско питање. Једно је када се питање поставља на цветном пропланку, а друго када се поставља на ивици провалије. Конкретно историјско питање гласи: да ли Хајдегерова мисао указује на процесе који доводе до уништења природе и човека и да ли пружа могућност да се искорачи из капиталистичке цивилизације у цивилизацију слободе у којој ће човек живети у складу са природом?

Треба пружити могућност Хајдегеровој филозофији да се појави као конкретна историјска мисао у релацији деструкција – животворност, односно, деструктивно безумље – животворни ум. Тек у односу према слободарским и животворним потенцијалима ума може да се увиди конкретни историјски смисао Хајдегерове филозофије. Живот на Земљи све је угроженији и све оно што има животворни потенцијал треба да буде укључено у борбу за опстанак. Најважнији критеријум по коме се одређује да ли је нека мисао умна је да ли доприноси очувању живота на Земљи.

За следбенике Хајдегера, његова филозофија је мисаони оквир у коме је једино могуће поставити питање о њеној суштини и смислу. Филозофска легитимност расправе о Хајдегеровој филозофији стиче се тако, што она постаје саморефлексија Хајдегерове филозофије. „Фундаментална онтологија“ постаје синтеза свега вредног што се појављује у сфери ума. Она добија статус једине праве филозофије и као таква постаје критеријум по коме се одређује легитимност филозофске мисли. „Фундаментална онтологија“ постаје друго име за истинску умност.

Грађански теоретичари настоје да анализирају Хајдегерову мисао полазећи од филозофије као „објективне“ сфере која има надисторијски карактер. На тај начин, Хајдегерова филозофија постаје апстрактна мисао. Они користе Хајдегерову филозофију да уклоне визионарски ум и тиме могуће просторе будућности. Хајдегерова филозофија представља наговештај краја историје. Истовремено, грађански филозофи позивају се на Хајдегера да би у сенци коју ствара његова филозофија прибавили филозофску легитимност својим списима. Они се односе према Хајдегеру на исти начин на који се Хајдегер односи према бићу. Бити „у суседству“ са Хајдегером обезбеђује „бесмртност“ у филозофском свету.

Најважнији разлог Хајдегерове популараности међу грађанском интелигенцијом је тај, што његова филозофија пружа могућност да се сачува елитистички статус филозофије и тиме елитистички статус академске интелигенције. Његова „фундаментална онтологија“ постаје филозофско „Свето Писмо“, а његови „тумачи“ чувари кључева мудрости. Грађанска филозофија створила је од Хајдегера мит, а од његове филозофије један од најважнијих интелектуалних стожера Западне цивилизације.

Произвођење мита о Хајдегеру и другим „великим“ филозофима је начин на који се ствара секташка искључивост и елитистичка самодовољност грађанске интелигенције. Њени припадници добровољно прихватају гетоизовање ума на факултетима, и у другим ексклузивним „интелектуалним“ просторима, јер им то омогућава „слободу“ и удобан живот. Такав друштвени положај лишава их одговорности за опстанак живота на Земљи и ризика који борба против владајућег поретка носи са собом.

Представници традиционалне филозофије заснивају свој однос према Хајдегеровој филозофији на егзистенцијалном априоризму. Постајући тоталитарни поредак деструкције капитализам је обезвредио то полазиште. Инсистирање на њему лишава Хајдегерову мисао конкретне историјске димензије и претвара расправу о Хајдегеровој мисли у интелектуалну гимнастику која има апстрактни карактер. Класични филозофски приступ Хајдегеру не само да стерилише животворне потенцијале његове мисли, већ одвлачи ум од основних егзистенцијалних проблема са којима се човечанство све драматичније сучељава. „Потрошачко друштво“ представља коначни обрачун с мишљу која се заснива на егзистенцијалном априоризму.

Демистификовање Хајдегерове филозофије подразумева еманциповање Хајдегерове мисли од филозофије, што значи уклањање филозофског плашта под којим његова мисао губи конкретни историјски карактер и постаје апстрактна мисао. Треба извући Хајдегера из сивила филозофског празнословља на светлост историје и односити се према њему као конкретном друштвеном бићу, а према његовој филозофији као конкретној историјској мисли. Само тако можемо да откријемо њену ограниченост, као и њен еманципаторски потенцијал. Истовремено, конкретна историјска расправа о Хајдегеровој филозофији могућа је једино уколико се не упадне у замку његове филозофске реторике. Она је лавиринт из кога нема излаза и у коме у безнадежном мисаоном тумарању нестаје животворна снага ума.

Хајдегер је пронашао извориште и инспирацију за своје идеје у старогрчкој филозофији, као и у филозофији Светог Августина, Мајстер Екхарта, Франца Брентана, Фридриха Шелинга, Фридриха Хелдерлина, Сeрена Киркегора, Фридриха Ничеа, Рајнера Марије Рилкеа, Фјодора Достојевског, Вилхелма Дилтаја, Едмунда Хусерла, у таоизму и другим далекоисточним религијама… Да би се схватила права природа Хајдегерове филозофије треба, исто тако, имати у виду у односу према којим идејама и политичким покретима је Хајдегер настојао да изгради своју филозофију.

Конкретно историјско извориште Хајдегерове мисли није теорија, већ животна реалност Немачке прве половине XX века. Тек када се Хајдегерова филозофија сагледа у контексту историјских збивања у којима је настала може да се одгонетне њена права природа. Ради се о велико-немачком експанзионизму; кризи капитализма и Првом светском рату; поразу Немачке и пропасти немачког царства; Минхенској револуцији и развоју комунистичког покрета; настанку и пропасти Вајмарске републике; распламсавању немачког реваншизма и успону фашизма; „продору на Исток“ и пропасти нацистичке Немачке… Хајдегерова филозофија могла је да никне једино на немачком тлу.

Неспорно је да Хајдегерова филозофија има самосвојност која се огледа како у језику, тако и у специфичном односу према основним филозофским питањима. У суштини, Хајдегер је у форми филозофске расправе настојао да одговори на питање о будућности Немачке. То је оно најважније што чини Хајдегера „немачким филозофом“ и што одређује како самосвест Хајдегерове филозофије, тако и представу коју је Хајдегер имао о себи као филозофу. Без оваквог приступа Хајдегеровој мисли није могуће дати прави одговор на питање о политичкој суштини његове филозофије и у том контексту о природи Хајдегеровог односа према нацизму.

Фундаментална онтологија

Ф

До појаве модерног доба религија је играла најважнију улогу у мисаоном животу европских народа. Развојем занатства и трговине, настанком градова, развојем науке и технике, настанком грађанске интелигенције и „Гутенбергове галаксије“, настанком школа и универзитета, развојем грађанских политичких покрета… долази до стварања нових мисаоних изворишта. Научни ум стиче све значајнију улогу у мисаоном животу, као и филозофски ум који је збацио са себе религиозне окове. Нови начин живота и нови положај човека у свету условљавају рађање нове уметности која настоји да створи своје аутономно мисаоно упориште. Мисаони живот Европе добија многострукост и вишеслојност. Он се заснива на капиталистичкој подели рада која одваја мануелни од интелектуалног рада и која институционализује мисаоне сфере у којима се од људи отуђују њихове стваралачке моћи. Истовремено, динамика мисаоног живота условљена је научним открићима, освајањем света, техничким проналасцима, индустријским развојем, описмењавањем становништва, настанком не-радног времена које омогућава стварање читалачке публике, позоришта, оперских кућа, галерија и других институција културе…

У модерном добу успостављена је борба између различитих погледа на свет при чему носиоци религиозне, научне, филозофске и уметничке мисли настоје да од својих области створе извориште свеукупне умности и средиште мисаоног живота. Истовремено, под утицајем политичког плурализма настају различити мисаони правци, при чему свако настоји да од своје мисли створи основ свеукупног мишљења. Тежња да се успостави владавина једног над свим другим погледима на свет није утемељена у уму, већ је последица борбе политичких и економских центара моћи, које су инструментализовале ум, за власт. На томе се заснива идеја фундаментализма. Она не тежи истини, до које се може доћи само сучељавањем различитих погледа на свет, већ успостављању центра моћи који има неприкосновени монопол над „истином“.

Хајдегерова фундаментална онтологија утемељена је у свету који је подељен на сфере које су отуђене од човека и које владају над њим. Без те поделе, захтев за фундаментализмом био би бесмислен. Фундаментална онтологија је синтетизована суштина засебних области надградње у којима су институционализоване од човека отуђене моћи које су постале средство владајућег поретка за потчињавање људи и за уништавање природе. Хајдегер не настоји да укине издељени свет и врати људима њихове моћи које су им отете у виду отуђених сфера капиталистичке надградње. Он не тежи да укине сферу филозофије тако што ће људи постати умна бића; да укине сферу уметности тако што ће људи постати уметничка бића; да укине сферу технике тако што ће савладане силе природе постати средство за задовољење истинских људских потреба и за повећање извесности људског опстанка; да укине класно друштво тако што ће бити укинута приватна својина над средствима за производњу и репресивне институције грађанског друштва, и тако што ће човек постати носилац свеукупног друштвеног живота и господар своје судбине.

Фундаментална онтологија има интегративни карактер. Она се заснива на томе, да постоји интегришућа онтолошка тачка која је извориште мишљења и која је неприкосновена. Уколико је фундаментална онтологија извориште свеукупног мишљења, онда није могуће поставити аутономно онтолошко питање о њеној суштини, а то значи успоставити аутономнo критичко становиште са кога она може бити доведена у питање. Расправа о природи фундаменталне онтологије могућа је као њена саморефлексија.

Самосвест фундаменталне онтологије заснива се на томе, да су сва битна полазишта мишљења садржана у њој и да путем ње стичу онтолошку легитимност. Саморефлексија онтолошког као онтолошког могућа је једино путем фундаменталне онтологије. Другим речима, сама природа онтолошког условљена је природом фундаментализма као тотализујућег начина мишљења. Уклоњен је сваки онтолошки приступ који не одговара тотализујућој интенцији фундаменталне онтологије. Из онтичког искључена је борба супротности и тиме историјски развој друштва, а из онтологије сучељавање супротности као начин долажења до истине. Фундаментална онтологија представља обрачун с дијалектиком историје и с дијалектичким умом.

Да би онтолошко одговарало своме појму оно треба да буде у стању да постави питање о истинитости фундаменталне онтологије. Фундаментална онтологија је легитимна једино као онтологија, што значи да је саморефлексија фундаменталне онтологије могућа једино путем онтолошког. Будући да фундаментализам као синтетичко-тотализујући принцип доводи у питање суштину онтолошког, фундаментална онтологија нема легитимност онтолошког. У фундаменталној онтологији онтологија је изгубила своју онтолошку суштину.

Фундаментализам као мисаони принцип представља обрачун с еманципаторском природом онтолошког. Он лишава онтологију визионарског. Будући да је онтолошко самосвест онтичког, укидањем отворености онтолошког према будућности онтичко бива лишено еманципаторске самосвести. Уместо фундаменталистичког принципа треба афирмисати принцип онтолошке отворености који омогућава мишљењу да се вине у будућност. То је основни предуслов да животворни потенцијали онтичког добију визионарску самосвест.

Фундаментална онтологија нe отвара хоризонте нових светова, већ учвршћује темеље постојећег света. То да се ради о „путу“ (Хајдегер) не значи да се траже или стварају нова онтолошка упоришта, већ да се задата фундаментална онтолошка тачка пројектује у будућност.

Када се има у виду да се савремени свет заснива на деструкцији која има тоталитарни карактер, може се закључити да је путем фундаменталне онтологије мишљење увучено у сферу тотализујућег анти-егзистенцијалног безумља. Постајући тоталитарни поредак деструкције капитализам је довео до тога, да је питање о истинитости фундаменталне онтологије као конкретно историјско питање могуће поставити једино са егзистенцијалног и у том контексту са слободарског становишта.

Хајдегер је створио нову филозофију која треба да укаже на суштину људске егзистенције. Филозофија је укинута филозофијом. То противречи Хајдегеровом захтеву да се уклоне сви облици посредовања између човека и његове егзистенције. Уистину, Хајдегер не настоји да  својом филозофијом уклони све друге филозофије да би на тај начин устоличио своју филозофију као једини облик посредовања између човека и његове егзистенције, већ настоји да укине саму филозофију као посредника између човека и његове егзистенције. Његова фундаментална онтологија не тежи да развије филозофију, већ представља крај филозофије и рађање нове религије која има поетичку природу. Она у себи не носи само клицу новог мишљења, већ и клицу новог односа човека према својој егзистенцији.

Суштина Хајдегерове фундаменталне онтологије није биће, већ мишљење бића. Доследно следећи Хајдегерову филозофију биће се налази у језику, али је оно могуће једино путем мишљења бића, што значи да мишљење које мисли биће претходи бићу. Није природа бића та која условљава природу мишљења бића, већ природа мишљења које мисли биће условљава природу бића. У коначном, биће је производ Хајдегеровог мишљења. Као што нема „бога“ без Библије, тако нема „бића“ без Хајдегерове филозофије.

Хајдегерово мишљење бића ствара привид да биће постоји и истовремено удахњује живот бићу. Путем мишљења бића – биће излази из таме „заборава“ и човек стиче могућност да доживи биће као биће. По Хајдегеру, страх од смрти представља основ људске трагичности, али без мишљења бића човек не може да има представу о својој трагичној егзистенцији као трагичној егзистенцији. Истовремено, без погледа који је усмерен према бићу човек не може да пронађе пут из ништавила у које је бачен. Свест о постојању бића основна је претпоставка да човек може да се односи према бићу.

Хајдегер је био свестан проблема. Отуда он уместо филозофије нуди „фундаменталну онтологију“. Она мисли биће на тај начин, да излази изван оквира класичне филозофије која спречава човека да се непосредно односи према свету и доживи своју трагичну егзистенцију. „Фундаментална онтологија“ је извориште мишљења које мисли биће тако, да укида филозофију која посредује између човека и његове егзистенције и ствара могућност да се успостави поетички однос према бићу. Путем поетичког, мишљење бића претвара се у доживљавање бића.

Дајући својој филозофији назив „фундаментална онтологија“ Хајдегер је настојао да направи отклон од традиционалне филозофије која, по њему, није у стању да појми биће. Полазећи од критеријума на основу којих фундаментална онтологија одређује природу филозофије као филозофије, фундаментална онтологија није филозофија филозофије и као таква мета-филозофија, већ анти-филозофија. Она је филозофија која укида филозофију и као таква је последња филозофија. Фундаментална онтологија представља самоубиство филозофије.

Као што Марксова мисао препознаје себе као „свест праксе која мења свет“, тако Хајдегерова филозофија препознаје себе као мисао која пружа могућност човеку да на аутентичан начин доживи своју трагичну егзистенцију и на тај начин пронађе пут који води до бића. Саморефлексија Хајдегерове филозофије није могућа путем мишљења мишљења, већ путем аутентичног доживљавања трагичне егзистенције из које проистиче потреба за бићем. На томе се заснива поетичко. „Поетички живот“ (Хелдерлин) представља основ саморефлексије Хајдегерове фундаменталне онтологије као анти-филозофије.

Хајдегерова филозофија није у сагласју са неопредмећујућом саморефлексијом која има поетички карактер. Она инсистира на поетичком односу човека према бићу, али се заснива на таквом мишљењу бића које диже мисаони зид између човека и бића.  Упркос  томе што се Хајдегер супротставља традиционалној филозофији због тога што она опредмећује мишљење – мишљење бића не подразумева непосредни однос човека према бићу и слободно мишљење, већ мишљење Хајдегеровог мишљења бића путем Хајдегеровог начина мишљења. Mишљење бића могуће je једино путем оног мишљења које има митолошки однос према бићу.

Како „просечни“ Немац, коме се Хајдегер обраћа, може да постане „сусед“ и „чувар бића“ када ни Хајдегер није био у стању да објасни шта је „биће“? Хајдегерова филозофија је језички лавиринт из кога ни најзагриженији Хајдегерови следбеници не могу да нађу излаз. Уистину, смисао Хајдегеровог мишљења бића није долажење до „бића“, већ укидање мишљења које пружа могућност човеку да препозна себе као друштвено, слободарско, стваралачко, историјско и тиме визионарско биће. У том контексту, Хајдегер се обрачунава с мишљењем које може да доведе у питање „биће“ и на тај начин разобличи његов начин мишљења.

Хајдегерова филозофија нема просветитељски, већ мистификаторски  карактер. Она не изводи човека из ништавила у које је „бачен“, већ га утапа у капиталистичко ништавило. Хајдегерово тумачење Хелдерлиновог лудила указује на то, да некрофилна мистика, која је карактеристична за средњовековну схоластику, представља један од носећих стубова Хајдегерове филозофије.

Хајдегер не настоји да развије ум, већ да га инструментализује. Он покушава да продре у подсвест и овлада бићем човека. Његова филозофска реторика има карактер проповеди. У том контексту може да се постави питање о њеној реторичкој и мисаоној ритмици. У коначном, Хајдегер настоји да путем своје мисли развије у људима веру у биће. На томе се заснива доживљавање бића. Поетичко постаје начин на који мишљење бића добија религиозни карактер.

Суштина Хајдегеровог novuma је у томе, да се човеков однос према бићу не заснива на мишљењу бића, већ на његовом доживљавању. Отуда саморефлексија Хајдегерове филозофије није могућа путем филозофије као од човека отуђене умности која је, као таква, критеријум за одређивање њене истинитости, већ путем начина живота који се заснива на непосредном доживљавању трагичне егзистенције и тиме на саживоту са бићем.

Хајдегер је довео у питање филозофију као посредника између човека и његове егзистенције и то је један од најважнијих еманципаторских потенцијала његове мисли. Његова анализа историје филозофије указује на то, да је постсократовска филозофија, која посредујe између човека и његове егзистенције тако да их своди на предметност, довела до „заборава бића“ и на тај начин одвела човека у нихилизам. Отуда се треба вратити у предсократовску Хеладу у којој је човек био у јединству са бићем и где је филозофија била саморефлексија бића. Уколико се овај Хајдегеров позив сагледа полазећи од тога да капитализам све драматичније доводи у питање опстанак живота, и у контексту захтева да се уклоне сви облици посредовања између света и човека, на чему су инсистирали Маркс и Ниче, он може да има не само еманципаторски, већ и егзистенцијални значај.

Хајдегерова мисао има критичку интонацију и као таква пружа могућност да се буде актуелан у свету који пада у све дубље егзистенцијално безнађе, али не тежи превазилажењу капитализма и стварању новог света. Она пружа могућност да се буде критичан, а да се не пређе „црвена линија“ која раздваја „политички коректну“ мисао од оне мисли која настоји да се обрачуна с капитализмом и искорачи у будућност која представља реализовање еманципаторских потенцијала грађанског друштва. Хајдегерова филозофија је критика капиталистичке реалности која не доводи у питање капитализам. Она је анти-визионарска критика капитализма.

Хајдегерова филозофија не схвата себе као конкретну историјску мисао која је условљена и тиме ограничена природом времена у коме је настала. Заправо, Хајдегерова схватање човека и његове егзистенције потиче из филозофије као једне од засебних области капиталистичке духовне сфере. Његова мисао утемељена је у капиталистички издељеном свету и уоквирена је њиме. Хајдегер је настојао да створи утисак да његова фундаментална онтологија има надисторијски карактер, али његова филозофија припада капиталистичкој духовној надградњи која је отуђена од човека. Хајдегер је својом филозофском реториком изградио лавиринт за ум који је само доградња капиталистичке идеолошке сфере.

Хајдегер је дао неадекватну друштвену и историјску димензију филозофији. Нису антички филозофи одређивали природу владајуће мисли, већ је владајући поредак непосредно и посредно условљавао мишљење људи и природу филозофије. Исто је у модерном добу. Није филозофија, већ је капитализам, као тоталитарни деструктивни поредак, тај који условљава природу владајуће мисли. Капиталистички ratio, који влада у грађанској филозофији, само је рационални облик у коме се појављује деструктивно капиталистичко безумље. Њему одговара филозофија као мистификаторска вештина која стерилише животворну снагу ума и на тај начин се обрачунава с визионарском свешћу и мењалачком праксом. У то се уклапа традиционална филозофија која конкретне егзистенцијалне проблеме претвара у апстрактна теоријска питања.

Полазећи од односа Хајдегера према традиционалној филозофији, која по Хајдегеру посредује између човека и света тако што их своди на предметност, може се закључити да традиционална филозофија не може да буде основ саморефлексије Хајдегерове филозофије. Специфичност Хајдегерове филозофије је у томе, што она доводи у питање саму могућност саморефлексије. Другим речима, она се обрачунава с мишљењем којe опредмећује мишљење. Парадокс је у томе, што управо одбацивање саморефлексије чини основ саморефлексије Хајдегерове филозофије. Она препознаје себе као специфичну мисао путем своје не-саморефлектујуће природе. Она је филозофија чији се лик не види у огледалу.

Попут других „великих филозофија“, Хајдегерова филозофија сучељава се са проблемом своје логичке конзистентности. Хајдегер је створио специфичне изразе које је настојао да „напуни“ појмовима који имају хијерархијско устројство. Да би створио привид да је пирамида појмова непротивречна, Хајдегер је морао да прибегне вербалном жонглирању. Развијајући своју филозофију Хајдегер је допуњавао и мењао садржај појмова са којима је кренуо на Олимп. На том све напорнијем и неизвеснијем путу појмови су се понашали као стадо оваца које пастир не може да држи на окупу. Неке овце пале су низ литицу, неке су се изгубиле, а неке је пастир морао да поједе да би могао да иде даље. У коначном, испоставило се да пут којим је Хајдегер кренуо није водио на Олимп, већ у Аушвиц.

Биће

Б

Хајдегер је успоставио двојност бића (Sein) и човека. Између њих постоји „однос“ који је условљен тиме што биће постоји пре и независно од човека и што представља ентитет на основу кога и у односу према коме човек једино може да буде човек. Заправо, не постоји „однос“ између бића и човека, већ постоји однос човека према бићу који је, као такав, кључ за разумевање природе човека и тиме природе бића. Хајдегерово биће нема историјско утемељење и исторични карактер. Оно се не заснива на слободарској и стваралачкој пракси човека, већ је датост која је независна од човека и света, што значи да има феноменолошки карактер.

По Хајдегеру, човек може да буде сусед и чувар, али не и градитељ бића. Само путем таквог односа човека према бићу, биће може да буде биће, а то значи само као „чувар бића“ човек може да буде човек. Човек као „чувар бића“ заправо је чувар своје аутентичне (трагичне) егзистенције и на тај начин домар света који је кућа бића. Уистину, Хајдегерово биће је облик у коме се човек отуђује од себе као друштвеног, стваралачког, слободарског, историјског и тиме визионарског бића. Потребу човека да реализује своје истинске људске моћи као конкретно друштвено и визионарско биће замењује „потреба“ за апстрактним „бићем“.

Код Хајдегера истинско се не налази у човеку, већ ван човека. Уместо да се човек руководи људскошћу и да из њега исијава aura (Бенјамин) људског која осветљава пут који га води у будућност, човек је човек само онда када је осветљен светлошћу којом зрачи „биће“ које се истовремено налази изнад и поред човека. Хајдегер задаје хуманост која има метафизичку природу, што значи да је независна од човека. Она постаје огледало у коме човек може да препозна свој лик. Индикативно је Хајдегерово тумачење Хелдерлина. Уместо да усмери поглед ка другом човеку и будућности, човек треба да усмери поглед ка небу, попут старих морепловаца којима су звезде биле једини путоказ.

Хајдегер: „Шта „је“ бивствовање? Смемо ли да запитамо бивствовање шта је оно? Бивствовање остаје нешто о чему не питамо, нешто што се само по себи разуме и о чему се, стога, не размишља. Оно почива у одавно заборављеној и основа лишеној истини.“ (Ф) („Превладавање метафизике“)

Смисао фундаменталне онтологије је у томе, да укине саму могућност постављања питања о природи бића (бивствовања, битка) јер се оно, по Хајдегеру, неминовно своди на опредмећење бића и на тај начин на укидање трагичног које чини суштину људске егзистенције. Персонализујући биће Хајдегер указује на то, да човек не може да успостави непосредни однос према бићу путем разума који постављајући питање о природи бића опојмљује биће и на тај начин га опредмећује. Другим речима, разум онемогућава човека да доживи биће и да буде у суседству са њим.

Хајдегер укида могућност неопредмећујућег умног односа према бићу. Отуда он не тежи да са својом фундаменталном онтологијом створи такав начин мишљења који ће моћи да мисли биће а да га не сведе на предметност, већ настоји да укине мишљење као посредника између човека и бића, а то значи између човека и његове егзистенције. „Поетички живи човек.“ – наводи Хајдегер Хелдерлина. То је она „одавно заборављена и основа лишена истина“ у којој „почива биће“. До истине се не може доћи мишљењем, већ живљењем живота који се заснива на доживљавању бића.

Хајдегер је упао у замку коју је сам поставио. Ако биће „остаје нешто о чему не питамо, нешто што се само по себи разуме и о чему се, стога, не размишља.“ – зашто Хајдегер уопште помиње биће као „нешто“? Штавише, Хајдегер проглашава биће за не-појмовну појаву, а онда одређује његов специфични појам и тиме га своди на предметност. Специфичност бића као „нечега“ је, по Хајдегеру, у томе, што не можемо да га схватимо, већ само да га доживимо. Исто тако, биће има персоналну природу и не смемо да га запитамо „шта је оно“. Затим, оно „остаје нешто о чему не питамо, нешто што се само по себи разуме и о чему се, стога, не размишља“. Уз то, биће „почива у одавно заборављеној и основа лишеној истини“…

Као што теологија именовањем и персонализовањем производи „бога“, тако Хајдегерова филозофија именовањем и персонализовањем производи „биће“. Ради се о томе да биће не постоји, већ да постоји идеја „бића“ која је производ Хајдегерове филозофске (религиозне) маште и која постоји у Хајдегеровом филозофском језику. Као што израз „бог“ означава синтезу специфичног и апсолутизованог погледа на свет, на човека, на владајући поредак и будућност, тако и Хајдегеров израз „биће“ означава специфични и апсолутизовани идеолошки модел света, човека, будућности… „Биће“ је датост коју човек не мисли зато што је владајући поредак датост која не може бити доведена у питање. Хајдегеров теолошки однос према „бићу“ заправо је теолошки однос према владајућем поретку. Уместо да је окренут ка будућности, човек је окренут „бићу“ које је средство за обоготворење постојећег света.

Хајдегер се обрачунава с умом јер он ствара појмове који посредују између човека и његове егзистенције, али Хајдегер мора да именује „биће“, да га персонализује и да одреди његов појам јер без тога људи не могу да имају представу бића и да се односе према њему. Другим речима, само путем представе „бића“, која је производ Хајдегерове филозофије, човек може да верује да „биће“ постоји и да се „односи“ према њему тако што ће да га доживљава. Хајдегер путем своје филозофије персонализује „биће“ и даје му појмовно одређење које обезбеђује привид његовог постојања: „нешто“ што је идеолошки производ добија димензију реално постојећег. Оно што чини посебност Хајдегерове филозофије није идеологија коју производи, већ начин на који то чини.

Хајдегер је оно што је недостатак његовог мишљења прогласио за недостатак самог мишљења. Уистину, није мишљење као такво оно које претвара појаву у предметност, већ је то Хајдегерова филозофија. Хајдегер је питање о природи „шта“ поставио на опредмећујући начин. Хајдегеров феноменолошки однос према човеку и историји условљава да је његово мишљење опредмећујуће. Он полази од мишљења које производи феноменолошке апстракције, а не од дијалектичког мишљења по коме „шта“ има историјску природу. „Шта“ је предметност уколико је сведено на датост и на тај начин одвојено од стваралачке праксе човека као историјског бића. Уистину, „шта“ није оно што јесте, већ оно што може да буде. До његове суштине не долази се служењем бићу, већ путем стваралачке праксе која је у стању да оживотвори његове еманципаторске потенцијале. Тек у контексту стварања новог света „шта“ може да превазиђе предметност и самим тим опасност пада у метафизичко. У том смислу, револуција је најрадикалнији облик укидања мишљења као произвођења предметности.

Није суштина у питању, већ у постављању питања. Самим постављањем питања човек успоставља однос према свету при чему мења свет и себе тако што постаје самосвојно стваралачко биће. Постављајући питање о свету човек указује на то, да свет није датост и да он није пуки део света, већ да је самосвојно стваралачко биће и да је свет производ његове слободарске и стваралачке праксе. Ради се о динамичном односу између човека и света који има дијалектички и тиме историјски карактер. У историјском процесу постајања човека стваралачким бићем „шта“ губи предметну и добија историјску димензију. Постављање питања представља такав однос према свету који указује на његове границе и који отвара просторе могуће будућности.

Хајдегер тражи да се укине све оно што посредује између човека и његове егзистенције, а онда путем своје филозофије задаје „биће“ које проглашава неприкосновеним ентитетом који посредује између човека и света. На томе је заснован „пастирски“ однос човека према бићу. Беспоговорна лојалност бићу основна је претпоставка саживота са бићем. Сумња у биће и критички однос према бићу су искључени. Човек нема према бићу упитни, већ идолопоклонички однос. Он се не односи према бићу као еманциповани грађанин, већ као лојални поданик. Човек има религиозни однос према бићу.

Откуд човеку потреба за бићем уколико је бачен у свет у коме влада заборав бића? Хајдегер се, заправо, не обраћа бићу, већ се обраћа човеку. Његов захтев упућен човеку да буде „чувар бића“ има смисла једино уколико човек већ има потребу за бићем и уколико је спреман и вољан да буде чувар бића. Хајдегер не проблематизује ово питање будући да оно отвара могућност да се дође до закључка, да човеку који има потребу за бићем и који је спреман и вољан да буде чувар бића – биће није потребно. Другим речима, човек је већ оно што по Хајдегеру може тек да постане као „чувар“ и „сусед“ бића. У коначном, потреба човека за бићем условљава однос човека према бићу и самим тим могућност бића као бића.

Да би човек био „чувар бића“ он, по традиционалној филозофији, претходно мора да зна шта је биће и да има представу бића. За Хајдегера то је превазиђени начин мишљења који спречава човека да се на непосредни начин односи према својој егзистенцији и тиме према бићу. По Хајдегеру, човеков однос према бићу заснива се на непосредном доживљавању његове трагичне егзистенције која се заснива на страху од смрти. На основу њега, човек стиче потребу за бићем које му пружа могућност да победи смрт и доживи вечни живот. Враћање бићу заправо је враћање човек његовој непосредној егзистенцији која има трагични карактер.

Шта значи „заборав бића“? Да ли се ради о томе да је модерни човек изгубио представу бића, или да је изгубио потребу за бићем? Ако се има у виду да Хајдегер инсистира на томе да човек треба да постане „сусед бића“ и да се однос према бићу не заснива на мишљењу бића, већ на његовом доживљавању, може се закључити да за Хајдегера „заборав бића“ значи да је модерни човек изгубио потребу за бићем. Полазећи од тог закључка, инсистирање на томе да човек треба да постане „чувар“ и „сусед“ бића постаје бесмислено. По Хајдегеру, упркос томе што је пао у бездан нихилизма који ствара технички свет, човек је смртно биће и у њему се увек изнова буди страх од смрти који производи потребу за бићем. Доживљавање страха од смрти је путоказ који води човека из бездана нихилизма ка бићу.

Хајдегерово апстрактно биће је посредник између света и човека, а то значи посредник између људи. За Хајдегера друштвеност нема никакав значај у сучељавању човека са смрћу јер човек као човек не може да победи смрт и на тај начин укине своју трагичну егзистенцију. Отуда потребу за људима замењује потреба за бићем. Биће постаје суштина човекобивства које је лишено аутентичне друштвености.

Настојање да се Хајдегерово биће одреди на рационалан начин исто је што и настојање да се вилама ухвате облаци. Неодређеност бића представља његову најважнију особеност. Биће исказује своју неодређеност када покушамо да га одредимо. Неодређеност је, заправо, израз неухватљивости бића. Однос човека према бићу сличан је односу детета према лопти: када дете покуша да ухвати лопту, она одскочи од њега. Хајдегер је покушао да успостави такав однос човека према бићу који ће му омогућити да допре до бића тако, да оно остане неухватљиво. Човек не може путем ума и стваралачке праксе да одреди биће, али може да доживи биће. То је полазиште за стварање новог мишљења које инсистира на поетичком које подразумева превазилажење филозофије као чистог ratia. Уместо мишљења бића, треба да доминира осећање блискости са бићем. Зато Хајдегер инсистира на „суседству“ са бићем.

Хајдегер је на филозофски начин покушао да „реши“ питање бога као отелотворења вредности које представљају брану која ће спречити да човечанство падне у бездан нихилизма. Његова фундаментална онтологија требало је да буде основ новог начина мишљења путем кога се теологија претвара у онтологију. Бог се са неба премешта на Земљу. Он више није апстрактни ентитет према коме се човек односи путем религиозне догматике и цркве, већ биће које живи у суседству са човеком и које обасјава човека светлошћу и напаја га топлином. Доживљавање присутности бића, и у том смислу саживот са бићем, без умног посредовања које се заснива на опредмећењу егзистенције човека и из кога проистиче сумња која је извориште нихилизма, представља оно најважније што повезује Хајдегерову са Киркегоровом филозофијом.

Хајдегер у анализи Хелдерлинових стихова указује на присутност бога. Начином на који помиње бога и небеса он ствара утисак постојане извесности која зрачи топлином и уноси спокој у живот људи. Нема више бездомности, бриге, страха од нестанка… Човек је путем науке и технике створио лажну слику о себи и стекао лажно осећање да је постао господар живота и смрти – и на тај начин створио неаутентично егзистенцијално стање. Он је бачен у свет који је његов дом само у техничком смислу и у коме влада нихилизам. Хајдегер инсистира на аутентичној егзистенцији у којој влада страх од смрти, јер само на основу њега човек може да има потребу за богом који му пружа могућност да победи смрт и на тај начин обезбеди вечни живот. „Заборав бића“ заснива се на забораву овоземаљске пролазности у односу према којој је једино могуће имати потребу за бићем.

Није случајно што Хајдегер наводи Хелдерлина који својом поезијом уноси бога у дом човека. Поетски језик спаја човека са бићем. Он постаје молитвени језик: начин обраћања богу није дозивање, већ призивање бога. Поетичко, које одговара старогрчком poiesisu, је грађење куће бића којој је небо, као божански свод, кров. Путем поетичког зова бог се вратио у дом човека чиме је човек обезбедио вечност у божијем свету. У саживоту са бићем човек постаје богочовек. „Тубиће“ (Dasein) је обоготворени човек.

Crisis de refugiados en Europa

C

Los acontecimientos modernos en el mundo árabe son solo un episodio en la guerra global que Occidente ha lanzado contra Rusia. La crisis del mundo árabe es el efecto de esfuerzos de clanes gobernantes capitalistas de instrumentalizar musulmanes para hacer frente a Rusia.

La primera medida fue la destrucción de los estados árabes que tenían relaciones amistosas con Rusia y eran capaces de confrontarse a la política occidental en el mundo árabe. La segunda medida fue creación de formaciones militares radicales islamistas que, con el tiempo, estarán unidas bajo  el mando de los más poderosos líderes islámicos. En ese contexto, el estado islamista ganó la posición de liderazgo entre grupos radicales islamistas. Su tarea más importante es eliminar todas las fuerzas políticas en el mundo árabe que colaboran con Rusia y penetrar en el territorio de la ex república soviética de mayoría musulmana.

Al final, toda Asia Central debe convertirse en un nuevo califato que, con ayuda económica y militar de Occidente, ocupe el Cáusco y levante millones de musulmanes que viven en Rusia contra Rusia. Levantar Asia islámica contra Rusia ortodoxa es el objetivo estratégico más importante de Occidente. Gracias a resuelta oposición de Rusia a la política agresiva de Occidente se ha producido un colapso de la política occidental y las consecuencias de la agresión inundaron a Europa. Crisis de refugiados es la consecuencia del colapso del intento de Occidente a volver el mundo árabe contra Rusia.

Europa es cómplice en la política norteamericana de destrucción de los estados y pueblos árabes. Los líderes políticos europeos se “silenciaron” puesto que, guiados por los intereses económicos de las más poderosas empresas europeas, seguían la política norteamericana con el entusiasmo de sirviente subestimando el peligro de que la crisis pudiera trasladarse a Europa.      

Crisis de refugiados indica la verdadera naturaleza de Europa. Esa Europa no estaba lista para la “crisis de los refugiados” porque se confrontaba con los problemas que no pudo resolver. Crisis de los refugiados es condicionada por la naturaleza del capitalismo europea, que tiene carácter anti-humano y destructivo.

Si Europa se hubiera basado en solidaridad, el problema de los refugiados habría resuelto ya hace mucho tiempo. Verdad, Europa no se basa en solidaridad, sino en los principios rectores del capitalismo monopolista “¡Destruye la competencia!” y “¡El pez grande devora al pequeño!“. Los campamentos, cercas de alambre, policía, ejército, ataques a los refugiados, incendios provocados, histeria fascista… eso es la única respuesta a la crisis de refugiados que puede dar Europa en que todavía gobierna espíritu capitalista.

Crisis de refugiados ha indicado la seriedad de la crisis existencial en la que se encuentran los pueblos europeos. Pánico temor de la llegada de “otros” es el efecto de cada día más dramático deterioro de las naciones europeas. Detrás de la escena espectacular de “la sociedad de consumo” se lleva a cabo el último acto de la crisis existencial de Europa que tendrá un desenlace fatal. “Crisis de refugiados” ha indicado que el capitalismo ha llevado a los países europeos al borde de un precipicio.

Y en el ejemplo de la “crisis de refugiados” se puede ver que en el mundo inhumano los problemas humanos pueden ser resueltos de modo humano. Solo en el mundo humano los problemas humanos pueden ser resueltos de modo humano.

 

 

„Избегличка криза“ у Европи

Савремена збивања у арапском свету само су епизода у глобалном рату који Запад води против Русије. Криза арапског света је последица настојања владајућих капиталистичких кланова Запада да инструментализују муслимане за обрачун с Русијом.

Први потез био је уништење арапских држава које су имале пријатељске односе са Русијом и које су биле у стању да се супродставе Западној политици у арапском свету. Други потез био је стварање радикалних исламистичких војних формација које ће, временом, бити уједињене под командом најмоћнијих исламских лидера. У том контексту, Исламска држава добила је водећу позицију међу радикалним исламистичким групама. Њен најважнији задатак је да уклони све политичке снаге у арапском свету које сарађују са Русијом и да продре на територије бивших совјетских република са већинским муслиманским становништвом. У коначном, читава Средња Азија треба да постане нови Калифат који ће, уз економску и војну помоћ Запада, да отме Русији Кавказ и да дигне милионе муслимана који живе у Русији против Русије. Дићи исламску Азију против православне Русије представља најважнији стратешки циљ Запада.

Захваљујући одлучном супротстављању Русије агресивној политици Запада дошло је до пропасти Западне политике у арапском свету и до тога, да су се последице агресије прелиле на Европу. „Избегличка криза“ последица је пропасти покушаја Запада да арапски свет окрене против Русије. 

Европа је саучесник у америчкој политици уништавања арапских држава и народа. Водећи европски политичари су „затајили“ јер су, руководећи се економским интересима најмоћнијих европских компанија, са слугерајским ентузијазмом следили америчку политику потцењујући опасност да се криза са арапског простора прелије на Европу.

Избегличка криза указује на праву природу Европе. Она није спремно дочекала „избегличку кризу“ јер се суочила са проблемима које не може да реши. „Избегличка криза“ условљена је природом европског капитализма који има анти-хумани и деструктивни карактер. Да се Европа заснива на солидарности, проблем избеглица одавно би био решен. Уистину, Европа се не заснива на солидарности, већ на владајућим принципима монополистичког капитализма „Уништи конкуренцију!“ и „Велика риба прождире малу рибу!“. Логори, жичане ограде, полиција, војска, напади на избеглице, подметнути пожари, фашистичка хистерија… то је једини одговор на „избегличку кризу“ који капиталистичка Европа, у којој још увек влада колонијални дух, може да пружи.

„Избегличка криза“ указала је на сву озбиљност егзистенцијалне кризе у којој се налазе европски народи. Панични страх од доласка „других“ последица је све драматичнијег биолошког пропадања европских народа. Иза спектакуларног паравана „потрошачког друштва“ одвија се последњи чин егзистенцијалне кризе Европе која ће имати фатални крај. „Избегличка криза“ указала је на то, да је капитализам довео европске народе на ивицу провалије.

И на примеру „избегличке кризе“ може да се види, да у нехуманом свету хумани проблеми не могу да буду решени на хумани начин. Само у хуманом свету хумани проблеми могу бити решени на хумани начин.

Поновни долазак Исуса Христа

П

Хајдегерово инсистирање на јединству човека са бићем има више аспеката. Најважнији је религиозни аспект. Бити у јединству са бићем пре свега значи живети у заједници са богом без било каквог посредовања које онемогућава непосредно јединство човека са небеским светом. Црква представља посредника између бога и човека која путем религиозне догматике рационализује и тиме опредмећује бога. На тај начин, она онемогућава човека да доживи бога и тиме своју трагичну овоземаљску егзистенцију.

По Хајдегеру, човек се налази између неба и Земље. У свом последњем интервју, који је дао „Der Spiegel“-у 1966. и који је објављен после његове смрти крајем маја 1976, Хајдегер шаље опроштајну и упозоравајућу поруку Немцима: „Nur ein Gott kann uns retten“. („Само нас Бог може спасити.“) Да би се ова порука схватила, треба имати у виду Хајдегеров однос према Хелдерлину. Хајдегер настоји да путем поетичког успостави непосредни однос између бога и човека. У том смислу, Хелдерлинова поезија је аутентични облик успостављања блискости између бога и човека. Само поглед који је усмерен ка небу пружа могућност човеку да схвати своју трагичну егзистенцију и изађе из мрака ништавила.

Хелдерлин: Ако је живот све сама мука, /Сме ли човек погледати навише и рећи:/ Такав и ја желим бити? / Сме. /Док му на срцу још има усрдности, чистоте, / Човек себе срећно мери с божанством. / Је ли Бог непознат? / Да ли је он очит попут неба? / Пре ћу поверовати у ово друго. / То је мера човека. / Пун заслуга, ипак/ песнички станује / Човек на овој земљи. /Али сенка ноћи осуте звездама, / Ако тако могу рећи, није чистија/ Од човека што се зове сликом божанства. / Постоји ли на земљи каква мера? / Не постоји.“ („Песнички станује човек“)

Хајдегер настоји да путем поетског изгради нови божански свод, а не да створи нове хоризонте људског. Поглед човека усмерен је ка небу, а не ка будућности. Хајдегер путем божанског свода укида визионарско, што значи историјску самосвест човека. Човек може да буде човек само путем божанске сфере која га лишава слободе и своди на играчку судбине. Он треба да вреднује себе путем обоготворених владајућих вредности које га обезвређују као човека и претварају га у роба владајућег поретка.

Хајдегерова филозофија је нова теологија. Хајдегер је путем филозофског језика створио својеврсну религиозну сферу – као што је то учинила хришћанска теологија са изразима „бог“, „свети дух“, „Христ“, „ђаво“, „душа“, „рај“, „пакао“, „анђели“… Између апстрактних појава успостављени су апстрактни односи који одговарају природи света за који се Хајдегер залаже. Хајдегер је од филозофског језика створио средство за мистификовање света. Његова филозофија је плетиво које има безброј крајева. У коначном, ради се о стварању својеврсне паукове мреже која покрива свет и у којој је човек сведен на муву.

Битна разлика између званичног хришћанства и Хајдегерове теологије је у томе, што Хајдегер укида цркву и хришћанску догматику као посредника између бога и човека и уместо њих поставља песнике. Поезија постаје сусрет са богом. У томе је само делимично близак античкој Грчкој, јер су у њој „пророчнице“ имале посебан статус као „свете особе“ које су саопштавале вољу богова и на тај начин предсказивале судбину људи, а филозофи су, заједно са песницима, стварали религиозни свод путем кога је био обоготворен владајући поредак.

Говорећи о Хелдерлиновој поезији, Хајдегер закључује: „Сам песник стоји на средини између богова и народа. Он је неко који је избачен у то између, између богова и људи. Али само и најпре у том између одлучује се шта је човек и где он смешта своје постојање. „Песнички станује човек на овој земљи“.“ („Хелдерлин и суштина поезије“.)

Хелдерлин је гласник богова, а Хајдегер је аутентични тумач његових речи, као и његовог лудила. Хајдегер: „Мора отићи из живота онај кроз кога је дух прозборио.“ Зашто „божија светлост“ не просветљава ум човека и на тај начин му пружа могућност да види нове светове, већ му заслепљује ум и тера га у лудило? Хајдегер глорификује мистику која има фатални карактер. Лудило и смрт нису казна, већ награда човеку кога је обасјала небеска светлост. Овде из Хајдегерове филозофије избија мемљиви задах средњовековне мистике.

Хајдегеру не смета то што је „божија светлост“ лишила Хелдерлина разума. Напротив. Губитак разума представља уклањање препреке која спречава човека да доживи бога путем чега једино може да се обоготвори и на тај начин постане тубиће. Разум је тај који поставља питање о богу и тиме га опредмећује. Што је још горе, разум може да оспори божије постојање и на тај начин баци човека у бездан нихилизма. Човек не може да допре до бога мишљењем бога, већ његовим доживљавањем. Другим речима, разум укида могућност да човек доживи бога, а то значи да се сусретне са богом.

Хајдегер има селективни и инструментални однос према песницима. Зашто Хајдегер наводи Хелдерлина, а не Хајнеа? Да ли је и Хајне гласник богова? Да ли Хајнеова песма посвећена шлеским ткачима представља сусрет са богом: „У замагљеним очима нема суза, / они седе за разбојем и стежу зубе,/ Немачко, ми ткамо твој мртвачки покров, / у њега уткајемо троструку клетву, / ми ткамо, ми ткамо…“ ?

Хајдегерова филозофија представља обрачун с Гетеовим епохалним ставом из „Фауст“-а: „Добри човек у свом нејасном нагону сасвим је свестан свога правог пута“. – који указује на то, да је модерни човек стекао пунолетство као самосвесно и самосвојно историјско биће и тиме способност да преузме одговорност за своју судбину. Није случајно што Хајдегер проглашава Хелдерлина „за јединог немачког па чак и западног вођу који нас враћа из отуђења бића“ (Миндер) и „чије је мишљење изворније и зато пуније будућности него бледи космополитизам Гетеа“ (Хајдегер).

Хајдегер настоји да путем поезије трансцендентално претвори у иманентно – да врати бога људима тако, што ће он живети заједно са људима и бити њихов „сусед“. У поезији се одвија сусрет човека са богом, људског са божанским… Тај сусрет не инспирише човека да превазиђе свет патње, већ да га беспоговорно прихвати. Трагично је судбина човека од које он не може да побегне, нити да је измени. Фаталистичко прихватање света несреће и мазохистичко утапање у њега постаје највиши како морални, тако и егзистенцијални изазов за човека.

Претварањем теологије у онтологију Хајдегер је укинуо сферу божанског као полазишта за стварање мисаоног упоришта које се налази изван његове фундаменталне онтологије и које, као такво, пружа могућност да се успостави критички однос према њој са аспекта вредности које превазилазе земаљску сферу – у коју спада и човек Хајдегер и његова филозофија. Другим речима, Хајдегер је путем своје филозофије укинуо могућност да се успостави теологија која је фундаменталнија од његове фундаменталне онтологије и која може да је доводе у питање.                

Упркос томе што одбацује цркву као посредника између бога и човека, Хајдегер следи политички дух хришћанства као господарске идеологије. Изворно хришћанство заснива се на борби потлачених радних људи за друштвену правду и слободу. Христ је био антички Че Гевара. Постајањем хришћанства црквеном идеологијом, хришћанство постаје средство владајуће класе за држање радних „маса“ у покорности. Уместо праведног света на Земљи, потлаченима се нуди „вечно блаженство“ на небу. „Трпљен-спашен!“ и „Свака власт је од бога!“ постају најважније поруке коју свештеници, ти професионални хришћани, упућују своме „стаду“. „Христ“ постаје мит који се појављује у сфери апстрактне моралистичке и некрофилне реторике која се залаже за очување класног друштва. Ни Хајдегер не позива потлачене да се боре за друштвену правду и слободу, већ да се препусте „судбини“ чија је делатна моћ отелотворена у владајућем поретку. 

Хуманизам је суштина хришћанства. Онај ко не верује у човека, не може да верује у „бога“. Не тражи човек у човеку „божанско“, већ у „богу“ људско. Идеализована суштина људског претопљена у идеју „бога“ постаје врховна и неприкосновена вредност. „Бог“ постаје апсолут у коме човек увек изнова може да пронађе критеријумe доброг и путоказ за исправно делање. „Бог“ постаје синтеза истинске људскости и као такав синоним за „идеју добра“ која представља суштину човека као хуманог бића. Не потреба човека за „богом“, већ потреба човека за човеком чини човека истинским људским бићем. Човек машта о „богу“ као идеалу људскости који може да му буде инспирација да тражи људско у другом човеку: човек је човеку огледало људскости (Маркс).

Љубав према „богу“ могућа је једино уколико постоји љубав међу људима. Развој међуљудских односа најважнији је начин на који се човек „пуни“ људскошћу. Истинска љубав према „богу“ није могућа уколико је компензација за недостатак љубави међу људима, већ једино уколико је инспирација за развој међуљудских односа. Смисао вере у „бога“ није да се човек приближи „богу“, него човеку. Позивање човека на „бога“ не изражава његову потребу за небеским световима, већ потребу за овоземаљским светом у коме ће бити прихваћен као човек.

Егзистенција човека као конкретног историјског и друштвеног бића условљава могућност и природу религиозне свести и религиозне маште. Монотеизам је производ историјског развоја друштва, а вера у „бога“ налази се у сфери међуљудских односа, у вредносној равни, у културној сфери, у слободарској историји човечанства… Уколико се вера налази у психичкој сфери и заснива се на страху од смрти, она води у аутизам, фанатизам и лудило.

Укидањем моћи расуђивања укида се могућност да се успостави разлика између верника и фанатика, као и разлика између верника и менталних болесника који су изгубили контакт с реалношћу. Све оно што је производ религиозне маште, која се заснива на менталном стању које је условљено осећањем усамљености и одбачености, постаје стварност. У том контексту, укида се разлика између реалног и илузорног света.

Хуманизам не може више да добије друштвено и историјско значење само у односу према неслободи и неправди, већ и у односу према уништењу живота. Обезбеђење опстанка човечанства основни је критеријум по коме се одређује аутентична хуманост. Капитализам је претворио друштвене институције, као и читав живот, у средство за оплодњу капитала, што значи за уништење живота. Да би опстао, човек нема коме да се обрати за помоћ осим другом човеку. У дијалектичком смислу, човек као реализовано друштвено биће постаје тотализујуће животворно биће – у односу према капитализму као тотализујућем поретку деструкције. У том контексту могли бисмо да преформулишемо једну од најважнијих Марксових теза из „Манифеста комунистичке партије“, да је „слобода сваког основни услов за слободу свих“. Полазећи од тога да је човечанство угрожено тако што је угрожен живот сваког човека, може се доћи до става да је опстанак сваког основни услов за опстанак свих.

Апокалипса није истина хришћанства, већ истина капитализма. Хришћанска идеја апокалипсе има митолошку природу. Њена суштина није уништење света, већ обезбеђивање покорности радних слојева. Капиталистичка апокалипса проистиче из природе капитализма као то- талитарног деструктивног поретка и има реалну природу: она је у току.

Савремени хуманизам појављује се у односу према савременом капиталистичком анти-хумануму који има деструктивну и тоталитарну природу. То је животворни хуманизам који треба да има тотализујући карактер. Мера хуманизма данас је развијеност међуљудских односа и тиме аутентичне друштвености, развој стваралачких моћи човека, постизање новог квалитета слободе, јединство са природом, повећавање извесности људског преживљавања…

Најважнији задатак истинских хришћана је да ослободе Христа из тамнице у коју су га затворили попови да би поново могао да се нађе међу људима. „Поновни долазак“ Исуса Христа значи да је куцнуо час да се човечанство уједини и крене у коначни обрачун с тлачитељима човечанства и капитализмом који уништава живот на Земљи.

Не црква, већ сам свет треба да буде „божија кућа“, а сам живот треба да добије литургијски карактер. Човек треба да се „моли богу“ живећи животом истинског хришћанина. „Бити хришћанин“ не потврђује се клечањем пред иконама и изговарањем молитви, већ борбом против деструктивног капиталистичког варваризма и развојем међуљудских односа.

Тек ће у комунизму, у коме је укинута приватна својина и на њој изграђена патолошка личност капиталистичког човека, бити оживотворени еманципаторски потенцијали хришћанства. Тек ће се у комунизму хришћанство вратити својој изворној суштини. Комунизам је оживотворена бит изворног хришћанства. Тек ће у комунизму племенити лик Исуса Христа засијати пуним сјајем.      

Достојевски

Д

Овде ћемо рећи нешто о Достојевском чије дело је састојак мисаоног хумуса из којег је никла Хајдегерова филозофија. Да би се схватила природа мисли Достојевског, треба имати у виду животну реалност Русије његовог времена.

У другој половини 19. века надирући капиталистички талас разрушио је обичајне, моралне и религиозне темеље руског друштва и довео у питање царски поредак који је имао апсолутистички карактер. Феудална Русија заснивала је политичку стабилност на томе, да су сељаци били везани за земљу. Укидањем кметства (1861.) и развојем индустријске производње долази до развоја градова и до стварања све бројнијег грађанства и радничке класе. Милиони сељака постали су најамници нових капиталистичких господара и били изложени беспоштедној експлоатацији. Све већи број људи живи у егзистенцијалној неизвесности и беди. Не постоје политичке институције које пружају могућност да се све веће незадовољство потлачених каналише путем легалних политичких токова. Политички живот десеткован је полицијским терором, ликвидацијама тајне службе и масовним прогонима у Сибир. Борба против царског апсолутизма заснива се на протестним акцијама следбеника идеја „декабриста“ и „народњака“, као и на атентатима анархистичких група које настоје да се фанатичним волунтаризмом супротставе државном терору. Идеја социјализма постаје основ за класно освешћивање радника и за њихово политичко организовање. Студентска омладина постаје расадник нових идеја и носилац политичког радикализма. У Русији друге половине 19. века владао је политички хаос.

Развој капитализма ишчупао је „руског човека“ из његовог дотадашњег духовног станишта и он више није могао да пронађе ослонац у традиционалном начину живота, у цркви и царском режиму. Вредносни хоризонт старог друштва и традиционални друштвени односи нестајали су у све дубљој капиталистичкој мочвари, а нови вредносни хоризонт и нове институције нису били на видику. Човек је бачен у свет у којем мора да се грчевито бори да би преживео. У таквим условима, не преостаје му друго него да у самоме себи потражи ослонац за одбрану свог људског интегритета.

Религиозни мистицизам Достојевског непосредна је последица губитка вере у разум. У његовој филозофији успостављен је сукоб између разума који нема конкретни друштвени ослонац и који стога све релативизује, и потребе да се дела да би човек преживео и потврдио своје људско постојање. Будући да човек није могао да нађе ослонац у разуму који, сам по себи, нуди различита решења која само збуњују човека и спречавају га да дела, Достојевски му нуди ослонац у виду „слободне воље“ која се заснива на снажном карактеру путем којег је требало да човек реализује своје животне моћи и потиснуте потребе.

Слобода се по правилу дефиниште као суздржавање од угрожавања слободе других која се заснива на приватној својини, а не као ослобађање од тираније моћних и класног поретка – као слобода од постојећег, а за нови свет. И код Достојевског „слободна воља“ не подразумева настојање човека да се супротстави неправди и да се избори за праведни свет, већ подразумева оживотворење потиснутог бића човека које је производ постојећег света. Достојевски је настојао да пружи слободу на капиталистички начин дегенерисаном човеку који покушава да реализује своје потиснуте потребе на начин који му диктира владајући поредак. Типичан пример је коцкар. Коцкар није могућ без коцке, а коцка није могућа без поретка у којем се вредности које човек ствара отуђују од њега и постају судбинска моћ. Коцка је искушавање моћи која влада у капитализму и као таква је игра са смрћу.

Да би спречио да се живот претвори у беспоштедну борбу између људи руковођених неограниченом „слободном вољом“, Достојевски настоји да изгради моралну свест која ће бити ограда злочиначкој самовољи. Она је дата у идеји „бога“. Уместо вере у разум, вера у „бога“ требало је да омогући опстанак друштва као заједнице „хришћанских душа“. На тај начин, уместо антагонизма у разуму, успостављен је антагонизам између делатне воље и моралне (само)свести. Као што је Кант покушао да тај проблем реши на формално-логички начин и помоћу апстрактног грађанина (трансцендентално Ја), тако је Достојевски настојао да тај проблем превазиђе помоћу апстрактног хришћанина. Кантову грађанску моралну (само)свест замењује хришћанска морална (само)свест.

Код Достојевског недостаје саморефлексија људске егзистенције на основу конкретне историјске ситуације у којој се друштво налази, што значи недостаје саморефлексија човека као конкретног историјског и друштвеног бића. У његовој филозофији нема визионарске свести и у том контексту критеријума по којем треба делати имајући у виду историјски развој друштва, а то значи настанак грађанског света. Достојевски се није руководио разумном алтернативом која је заснована на еманципаторским потенцијалима друштва који пружају могућност за развој визионарске свести и стварање политичких покрета који ће створити нови свет, већ на индивидуалној егзистенцији и религиозном мистицизму. Ради се о атомизованом припаднику пропадајуће аристократске класе који се налази у свету који не схвата у контексту његове историјске пролазности, а самим тим не схвата ни себе као конкретно историјско биће. Достојевски није настојао да изгради ново друштво, већ да спречи распад царског поретка и владајућег духовног свода који се заснивао на ортодоксном једноумљу. Он је прогресу, који се заснивао на развоју капитализма и стварању грађанског друштва, супротставио политичку стабилност Русије. Достојевски у најразвијенијим капиталистичким државама Европе није видео могућу будућност Русије, већ њену пропаст.

Достојевски није припадао ни једној друштвеној класи. Зато су га сви својатали. Пропали племић, без власништва и новца да би био капиталист, по образовању и схватању живота далеко од сељака и радника, војник по нужди, бунтовник по природи, слабог здравља и још слабијег карактера… Способност да сажме у својим ликовима живот у његовим супротностима довела је до тога, да су га сви доживљавали као „свог писца“. Достојевски је био политички реакционар, али је његова „руска душа“ била толико пространа да су у њој могли да нађу уточиште људи из свих друштвених слојева. Достојевски није вајао своје ликове полазећи од своје филозофије, већ његова филозофија представља синтезу животне филозофије његових ликова. Живот у његовој непосредности представља извор његове мисли. То је оно што даје уверљивост његовим ликовима и животност његовој филозофији.

 

Љубодраг Симоновић Дуци: Достојевски

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

 

„Врхунски тенисери“ – јаничари „новог светског поретка“

„Још један фантастичан успех Новака Ђоковића!“. „Нова медаља за Нолета!“ „Још једна освојена титула!“. … То су само неки од наслова из наше штампе.

Да ли, уистину, имамо разлога да се радујемо?

Због чега је победа спортиста на међународној спортској сцени толико значајна за нацију? Када се трезвено анализирају чињенице, на спортским теренима појављују се „тенисери“ који су плаћеници капиталистичких група које се појављују у виду „спонзора“ и које организују тениске турнире као део своје рекламне кампање.

Један од најважнијих разлога због којег „врхунски“ спортисти имају такву популарност међу „обичним“ људима је тај, што побеђују „представнике“ других држава и нација. Они пружају могућност да се људи поистовете са њима и доживе себе као „победнике“.

„Врхунски спортисти“ су мамац за људе који су поражени у све суровијем капиталистичком свету и који су као такви лишени могућности да буду вредновани на вредносној лествици капитализма.

„Победили смо!“ – то је поклик који може да се чује широм планете када „представник“ једне нације победи „представника“ неке друге нације.

Путем борбе за победу на спортском пољу изазива се националистичка хистерија путем које се друге нације и државе своде на „противнике“.

Спорт је најважније политичко средство са којим се уништава осећање заједништва међу људима. Путем спорта људи се претварају у непријатеље, а свет у ратиште.

У спорту је легално убити „противника“, наносити тешке телесне повреде, уништавати децу, уништавати своје тело и психу стварањем садо-мазохистичког карактера…

Настојање да се победи други човек и на тај начин докаже сопствена „вредност“ води човечанство у уништење.

„Врхунски спортисти“ нису „национални хероји“, већ су јаничари „новог светског поретка“, а то значи мултинационалних корпорација које користе спортисте као своје рекламне паное у све беспоштеднијем економском рату који уништава природу и човека као природно и хумано биће.

Све веће суме које добијају „врхунски спортисти“ пропорционалане су све већој беди у којој живе радни слојеви.

Њихова улога је да униште културно наслеђе човечанства и у том контексту културну самосвест нација.

Неважно је одакле спортиста потиче. На спортском терену он се појављује као обезличени гладијатор, цуркузанер или каскадер „новог светског поретка“.

Коцкарска еуфорија постала је саставни део „врхунског спорта“. Није довољно што власници спортског show-business-a стварају од младих на стадионима и у спортским халама идиотизоване „хулигане“, већ отварају коцкарнице у виду „спортских кладионица“ и стварају од младих коцкарске фанатике.

Развој коцкарске еуфорије представља један од најпогубнијих начина на који се убија људско и национално достојанство и млади претварају у капиталистичке протуве.

То што „врхунски спортисти“ организују „хуманитарне акције“ и „хуманитарне фондације“ представља најпрљавији начин на који настоје да се додворе потлаченима.

Само најгори подлаци могу да користе болесну децу и унесрећене да би себе приказали као „добротворе“.

У полеђини „хуманитарних“ акција крије се настојање „националних хероја“ да избегну да плаћају порез. То иде дотле, да изимају друга држављанства да би избегли да плаћају порез „својој“ држави. Само „врхунски тенисери“ дугују држави Србији на десетине милиона евра и долара.

Да „врхунски спортисти“ не знају за срам показује и то, што купују од попова највиша религиозна знамења да би се и на тај начин додворили јавности. Готово да нема „врхунског спортисте“ који није купио орден „Светог Саве“ од Српске православне цркве.

Тенисери са својим рекетима само привидно ударају тениску лоптицу. Заправо, они са својим рекетима ударају људе у главу лишавајући их памети и слободарског достојанства.

Не победа над „представницима“ других народа и држава, већ сaрадња са другим народима и државама путем културних и еколошких садржаја представља једину могућност да човечанство сачува живот на Земљи и преживи.

ТВ Монтена: Гости Љубодраг Дуци Симоновић и Бранко Калуђеровић

Т

Ово Дуцијево гостовање на црногорској телевизију ТВ Монтена, у емисији “Очи у очи”, десило се пре отцепљења Црне Горе од СРЈ. Водитељ емисије је Марко Новаковић, а тема је била: “Мафија у спорту”.

ТВ Монтена: Гости Љубодраг Дуци Симоновић и Бранко Калуђеровић

Линк ка видео прилогу на YouTube
Видео прилог можете скинути преко овог сајта.

La crisi Ucraina – Il vaso di pandora e’ aperto

L

“La verità è totalità”. E’ il concetto di Hegel sul quale si basa la sua dialettica. Questo atteggiamento offre la possibilità di comprendere la natura della crisi in Ucraina in modo giusto.

In sostanza, la crisi in Ucraina è uno degli aspetti con cui si presenta la crisi esistenziale del mondo contemporaneo basato sul Nuovo ordine mondiale americano. La natura di questo ordinamento condiziona il rapporto dell’Occidente nei confronti della Russia e, in tale contesto, il rapporto dell’Occidente nei confronti dell’Ucraina e dei cittadini ucraini. I

E’ stata l’America a provocare la crisi nell’Ucraina per poter poi imporre un modo di “risolverla” che le darà la possibilità di realizzare i suoi interessi strategici nei confronti della Russia e dell’Europa. Il vero scopo della “soluzione” della crisi nell’Ucraina da parte dell’America è di provocare una crisi sul continente europeo per indebolire sia la Russia che gli stati guida d’Europa, da cui la posizione americana verrebbe rinforzata militarmente ed economicamente. Creare un corridoio militare intorno alla Russia ed isolarla dall’Europa e, contemporaneamente, integrare l’Europa nel sistema economico americano sono due punti strategici che direttamente condizionano il modo in cui l’America cerca di “risolvere” la crisi nell’Ucraina. Mentre la Russia si adopera per una Ucraina come ponte di cooperazione tra l’Europa e la stessa Russia, l’America si sforza di fare dell’Ucraina un muro insormontabile tra la Russia e l’Europa.

Quanto ai rapporti economici, non è in questione in quale proporzione è lo scambio economico tra la Russia e l’Europa oggi, ma si tratta di eccezionali possibilità per lo sviluppo della collaborazione tra la Russia e l’Europa. L’America è sulla strada di un collasso economico. L’integrazione dell’Europa nel meccanismo economico degli USA avrebbe rigenerato le potenzialità economiche americane e, al tempo stesso, avrebbe minacciato l’espansione economica russa che si basa, in buona parte, sulla cooperazione economica e scientifica con l’Europa.

Analizzando i passi americani nella politica estera mondiale negli ultimi venti anni, si può concludere che l’America con i suoi “interventi umanitari” non tende a dominare altri paesi e popoli, ma ad annientarli. La prassi distruttiva americana è condizionata dal fatto che l’America non è più in grado di governare il mondo. Essa non è più la potenza più grande del mondo e tra poco non sarà nemmeno la più grande potenza militare. La Russia, la Cina, l’India, il Brasile, la Bielorussia, l’Iran, l’America del Sud, il Venezuela, Cuba… questi sono i paesi che si oppongono all’imperialismo americano con sempre maggior efficacia. L’America si comporta oggi allo stesso modo come fece la Germania nazista dopo la sconfitta presso Stalingrado e Kursk quando Hitler capì che la sua soldatesca non poteva vincere l’Armata Rossa e distruggere l’URSS. I tedeschi hanno applicato il sistema della “terra bruciata”. Capeggiati dal generale più devoto a Hitler, Walter Model, i tedeschi hanno distrutto in URSS 70.000 villaggi, 1.720 città, 2.766 chiese e monasteri, 4.000 biblioteche e 427 musei, 32.000 fabbriche e hanno ucciso 27 milioni di persone. Quello che i nazisti e la soldatesca della Germania hanno commesso in URSS, l’ha fatto in modo uguale la Nato con i suoi mercenari nella Serbia, nella Bosnia, nell’Irak, nell’Afghanistan, nella Libia, nella Siria…

Ciò che costringe l’America ad annientare tutto intorno a sè è la crisi esistenziale sempre più grande che minaccia la realtà degli USA. Il fatto che l’America abbia perso la posizione di leader nel mondo si riflette inevitabilmente sulla stabilità e prospettiva del capitale americano. Allo stesso modo come il regime di Hitler potè avere l’appoggio dei tedeschi mediante la conquista dello “spazio vitale” (Lebensraum), così il regime americano può avere l’appoggio degli americani soltanto finchè assicura loro lo standard consumistico mediante la depredazione di tutto il mondo. Il Nuovo ordine mondiale americano è un’enorme piovra i cui tentàcoli assorbono la forza vitale dell’umanità e della natura. Quando essi saranno tagliati, l’America affronterà una crisi economica e sociale generale tale da portare al suo crollo. I governanti americani ne sono ben coscienti. Contemporaneamente all’indebolimento della posizione americana nel mondo, il regime americano, sotto la parvenza della “lotta contro il terrorismo”, abolisce i diritti civili fondamentali in America e crea uno stato poliziesco. Negli USA ci sono più di 3200 servizi segreti con oltre 850.000 agenti. E’ stato creato un esercito particolare di centinaia di migliaia di unità speciali che hanno armamenti più sofisticati e sono pronti a sterminare milioni di cittadini americani. Campi di concentramento FEMA (Federal Emergency Management Agency) spuntano dappertutto negli USA.

La vera natura della “democrazia” occidentale si vede a partire da quali gruppi politici l’Occidente usa per realizzare i propri interessi. Nell’Ucraina questi sono i banderisti * (*banderisti – seguaci di ideologia di Stepan Bandera, capo ucraino e collaboratore di Hitler (NdT)) che non solo non nascondono la loro ideologia fascista, ma ne vano fieri. Con la strumentalizzazione di tali gruppi, l’Occidente fa vedere quale forma di „democrazia“ vuole instaurare nell’Ucraina. I crimini mostruosi dei nazisti del „Maidan“ ad Odessa ed in altre parti dell’Ucraina e l’appoggio di cui godono da parte dell’Occidente indicano che non vi è una differenza sostanziale tra l’avanzata verso est (Drang nach Osten) di Hitler e quella contemporanea. L’annientamento degli slavi, vale a dire innanzitutto del popolo russo, e la conquista del loro spazio vitale rappresentano lo scopo primario non celato dell’Occidente. Di qui, la lealtà verso l’America viene dimostrata sotto l’aspetto di un atteggiamento nemico nei confronti della Russia. I popoli che rifiutano di andare contro la Russia ottengono lo status di traditori e sono da annientare. La Serbia sotto la guida del presidente Slobodan Milošević ha rifiutato di diventare nemica della Russia e per questo motivo è stata distrutta con le sanzioni e i bombardamenti senza pietà; il presidente Milošević è stato rapito per mano di traditori serbi (mercenari americani) – e più tardi ucciso nella prigione dell’Aia.

Per quanto riguarda l’“aiuto“ americano agli albanesi nel Kosovo, gli americani li hanno „salvati“ dai serbi gettando nella regione 30.000 proiettili all’uranio – il che corrisponde ad oltre 450 bombe atomiche lanciate dagli americani su Hiroshima e Nagasaki. Migliaia di albanesi e i loro figli (come anche serbi e bambini serbi) sono morti di leucemia ed altre malattie provocate dai bombardamenti americani. Anche altre regioni nella Serbia sono contaminate dall’uranio e disseminate di bombe a frammentazione. Ma nemmeno questa volta i russi hanno tradito la Serbia: gli americani hanno bombardato e i russi rimuovono le bombe e salvano le vite dei cittadini serbi.

Cosa può aspettarsi la Russia dall’Unione europea? La sfera politica dominante europea identifica l’Europa con l’Unione europea nello stesso modo come gli ideologi nazisti hanno identificato il Nuovo ordine europeo con l’Europa. Proprio quelli che si impegnano per una Europa come unione di popoli con parità di diritti e insistono sulla sua eredità emancipatrice – sono gli avversari più accaniti dell’Unione europea che è infatti uno strumento delle corporazioni europee più potenti per l’annientamento dell’eredità emancipatrice dei popoli d’Europa. L’Unione europea viene costituita sull’illusione che fare parte di essa garantisca a tutti i popoli d’Europa „la prosperità ed una vita migliore“. Non si deve dimenticare che lo scopo principale della proclamazione nazista del Nuovo ordine europeo è stato: „tutti i popoli d’Europa saranno felici“. L’Unione europea è un ordinamento inumano e distruttivo basato sui principi del capitalismo monopolistico: „Distruggi la concorrenza“ e „I soldi non puzzano“; la sua sfera politica non offre la possibilità dell’espressione della volontà dei cittadini, ma è una forma del dominio del capitale sui popoli; tutta la sfera istituzionale, normativa e propagandistica di questo ordinamento è indirizzata all’annientamento dell’autocoscienza emancipatrice e culturale delle persone ed alla loro integrazione nell’orbita capitalistica al livello di „masse“ lavorativo-consumistiche idiotizzate.

L’Unione europea non è una „comunità democratica dei popoli“, bensì una forma di integrazione di raggruppamenti multinazionali europei in lotta con quelli americani che usano lo stato americano per realizzare i propri interessi sul piano globale. Essa non si basa sulle tradizioni (culturali) emancipatrici dei popoli europei, ma sulle tradizioni imperialistiche del capitale europeo. L’Unione europea non è un obiettivo umanistico, ma è un mezzo dei gruppi capitalistici più potenti per l’effettuazione, mediante „misure“ economiche e politiche, degli stessi obiettivi che Hitler con le armi ha cercato di realizzare per il capitale tedesco. Essa è una fase transitoria nello sviluppo d’Europa che porta ad un nuovo ordinamento fascista (ecocida). Proprio questa forzata e capitalisticamente instaurata integrazione dei popoli d’Europa porta all’emergere dei movimenti politici più reazionari come risposta alla mancanza di diritti elementari umani e civili. Questo è il preludio a un regolamento di conti sempre più drammatico che si svilupperà sulla base della logica dominante imposta dal capitalismo monopolistico e sulla base dell’ambiente naturale sempre più contaminato e sul deperimento biologico dei popoli europei. Il terrorismo capitalistico ecocida produce inevitabilmente il nazionalismo che non si basa più sulla lotta per un posto di lavoro o per lo standard consumistico, bensì sulla lotta per la sopravvivenza. „Unificando l’Europa“, invece di svilupparsi nei cittadini quell’ottimismo e quella tolleranza che corrisponderebbero agli „ideali umanistici“ sui quali i politici giurano continuamente, crescono la paura del futuro e l’intoleranza. Discorsi „umanistici“ non possono celare i fenomeni della criminalità in crescita, disoccupazione, disfacimento del „welfare state“ e protezione civile, distruzione dell’ambiente vitale, consumo di droga, violenza, suicidi, fanatismo, estremismo, l’aumento di sette satanistiche e del fascismo, lo sfascio della famiglia, bambini senza genitori in numero crescente, i traffici di adulti e bambini a scopi di vessazione e la loro uccisione per il commercio di organi (solo in Inghilterra ogni anno „scompaiono“ oltre 40milla minorenni), la proliferazione dell’AIDS per decimare i poveri, la solitudine di proporzioni epidemiche…

L’Unione europea produce un razzismo simile a quello degli USA. I popoli dell’Europa dell’Est e dei Balcani ottengono lo status di „popoli senza cultura“ ossia di „razza inferiore“. Le lingue dei Gastarbeiter non vengono concepite come eredità culturale europea, ma diventano il motivo di discriminazione. E’ un fenomeno largamente esteso che i lavoratori stranieri impediscono ai figli di imparare la madrelingua per non far scoprire la loro origine e, di conseguenza , non essere esposti all’umiliazione. Considerando che soltanto una piccola percentuale di figli degli stranieri arriva ad ottenere l’educazione della scuola superiore e quella universitaria, è chiaro che privare i bambini della madrelingua significa l’annichilazione del loro essere culturale, il che li porta ad essere ridotti a mano d’opera „sporca“ che è „predestinata“ ai lavori più pesanti e pericolosi. Nell’Unione europea è delineata molto visibilmente una piramide razzista basata sul potere economico, politico e militare: in cima si trovano la Germania, la Francia e l’Inghilterra, seguite dall’Italia, dalla Spagna, dall’Olanda, dal Belgio… I popoli dei Balcani stanno in fondo della piramide. Per loro, nell’Europa unita è riservato quel posto che hanno gli afroamericani negli USA. Sulla „strada per l’Europa“ i popoli dei Balcani devono rinunziare all’autocoscienza (culturale) storica e alla dignità nella libertà, e diventare manodopera „sporca“. I Balcani sono destinati a trasformarsi in un pozzo nero. Ai popoli balcanici viene richiesto di rinunziare ai loro miti di emancipazione che sono il fondamento della loro autocoscienza di libertà storica, mentre si pretende, simultaneamente, che accettino il mito dell’Europa come „comunità di popoli liberi“: i miti della liberazione vengono sostituiti dai miti della colonizzazione. L’“Unione Europea“ secondo il modello americano, ovvero sulla base dell’interesse di raggruppamenti multinazionali e della loro tendenza a dominare, porta all’annullamento dell’eredità culturale dei popoli europei e del loro diritto a decidere politicamente in modo sovrano. Negli USA vive lo scarto di popoli europei ed altri che sono degenerati dal „modo di vita americano“ e dalla „cultura della coca cola“. In Europa, i popoli legano la loro identità nazionale, civile e culturale alla terra che è l’autenticità della loro esistenza storica e per la cui libertà hanno lottato i loro antenati. Essa è la loro terra natale in senso vitale e spirituale e la base della loro autocoscienza .

L’identità europea non si può creare sulla base di principi formali (come la Costituzione), bensì sulla tradizione emancipatrice e l’eredità culturale dei popoli europei. Gli europei devono opporsi in modo saggio e combattivo ai processi di distruzione di vita ed eredità culturale dei popoli e devono trasformare, mediante la lotta politica, le possibilità oggettive accumulate per creare un mondo nuovo, basato sulla libertà intellettuale, in possibilità reali di liberazione. L’Europa (il mondo) devono diventare un giardino dove crescono i fiori delle culture europee (e mondiali). Si tratta della realizzazione delle idee guida della Rivoluzione francese borghese che non sono soltanto umanistiche, ma sono diventate un principio esistenziale elementare. Soltanto sulla base della lotta per un mondo nuovo, l’eredità emancipatrice dei popoli europei e degli altri che vivono in Europa può realizzarsi. L’Europa supererà la crisi sociale sempre più profonda creando un mondo nuovo – oppure fallirà. Accettare il „modello di vita americano“ per i popoli europei significa un vero suicidio.

Il macchinario propagandistico dominante dell’Occidente ha creato il mito che l’Europa e l’America sono „amici“. Intercettazioni e spionaggio di cittadini europei da parte dell’America sono diventati di tali proporzioni che pochi possono nutrire illusioni sull’amicizia americana nei confronti dell’Europa. Considerando che l’America vuole sfruttare l’Europa come poligono per un attacco nucleare contro la Russia, è evidente che il nemico mortale europeo è l’America. La crescente popolarità del presidente Putin in Europa si basa, innanzitutto, sul fatto che gli europei in numero sempre maggiore comprendono che l’Europa non può liberarsi dalla tirannia americana se non si appoggia alla Russia. Perciò non è da meravigliarsi che la maggior parte dei tedeschi sostengono la politica di Putin riguardo all’Ucraina.

La guerra tra l’Occidente e la Russia nello spazio ucraino non è solo di natura militare ed economica. Questa è, nello stesso tempo, una guerra tra due concezioni del mondo, tra due concezioni della natura, dell’umanità, dei rapporti sociali, del futuro… La politica americana interna e quella estera si basano sugli interessi delle più grandi corporazioni capitalistiche. Queste cercano di abolire istituzioni che limitano la loro espansione e di instaurare un ordinamento internazionale basato sul principio del capitalismo monopolistico: „Il pesce grande inghiotta il pesce piccolo!“ e „Distruggi la concorrenza!“ Si tratta infatti del mondialismo che sottintende la distruzione delle nazioni e la loro transformazione in una massa lavorativa-consumistica, come anche la trasformazione del loro spazio vitale e storico in oggetto di sfruttamento e di devastazione ecologica. Le corporazioni capitalistiche più potenti annichiliscono stati nazionali per eliminare le forze in grado di limitare il loro potere. In questo contesto viene imposta la regionalizzazione quale espressione della aspirazione a smembrare stati esistenti e creare protettorati che non saranno in grado di opporsi alla dominazione totalitaria delle corporazioni capitalistiche più potenti. La regionalizzazione diventa una feudalizzazione degli stati esistenti. Con lo sviluppo della democrazia, la possibilità dell’influenza sulla politica dominante da parte dei cittadini non cresce, bensì accade l’opposto: il cerchio sempre più ristretto dei capitalisti ha possibilità sempre più grandi di instaurare un dominio ineffabile – con mezzi economici, politici, scientifici, tecnici, mass-mediatici, farmaceutici, militari ed altri – sulle persone ridotte ad astratti „cittadini del mondo“ e di diventare il padrone della vita e della morte. Alle persone non resta altro che combattere disperatamente, a livello regionale e locale, le conseguenze della prassi criminale delle corporazioni capitalistiche più potenti. Comunque, non sono solo le corporazioni capitalistiche, ma anche la vita stessa, ad essere condizionata dal modo capitalistico di produzione che è diventata forza totalitaria che distrugge le culture nazionali e le specificità individuali delle persone trasformandole nella „massa“ lavorativa-consumistica idiotizzata, e fa del mondo un campo di concentramento capitalistico. Anche i popoli che non sono sotto il dominio diretto dell’Occidente, ma hanno accettato il modo consumistico di vita, stanno perdendo l’identità culturale e affogano nella „cultura coca cola“, il fenomeno più autentico dell’idiotismo mondialistico.

Non è un caso la reazione forte da parte di politici anti-russi d’Occidente contro l’impegno di Putin di salvare l’eredità umanistica del cristianesimo ortodosso come uno dei più importanti punti d’appoggio della società russa. Si tratta, infatti, della premura ad evitare l’esiziale influenza della civiltà consumistica e tecnica sullo sviluppo sociale e far sì che i valori tradizionali, che nei momenti più difficili del passato univano il popolo russo, possano avere di nuovo un significato importante. Contemporaneamente, la lotta per l’esistenza nazionale e per l’emancipazione è una lotta per preservare l’eredità emancipatrice della società civile e delle culture nazionali, dell’eredità spirituale dell’antichità, del rinascimento, dell’illuminismo, della Rivoluzione francese, della filosofia classica tedesca e di Marx, del movimento filantropico, della lotta operaia per una società giusta, della Rivoluzione d’Ottobre, della lotta anticoloniale ed antifascista, come pure della lotta di emancipazione di donne…

Perchè la legge russa che impedisce la propaganda omosessuale tra i giovani ha suscitato forti critiche in Occidente? Il capitalismo contemporaneo distrugge l’umanità tradizionale e così anche la famiglia e i sessi. I regimi dominanti nell’Occidente non sono in grado di evitare il deperimento biologico dei popoli europei. Cresce la paura della sparizione. Nella Russia sono ben consapevoli che la lotta per tutelare la famiglia e con ciò la riproduzione biologica della società rappresenta la pietra fondamentale per l’esistenza della popolazione. Invece dei „diritti degli omosessuali“, in Russia la preferenza è data al diritto del bambino ad avere genitori ed un’infanzia felice. La lotta per tutelare la famiglia e l’esistenza biologica delle popolazioni trova un appoggio sempre più grande presso le persone tradizionaliste in Occidente.

La Russia quale grande potenza militare è il maggior ostacolo per l’Occidente a realizzare i suoi progetti di annientamento dei miliardi di persone in „surplus“ sulla Terra. La distruzione sempre più intensiva delle risorse naturali nell’Occidente porta alla radicalizzazione della politica di genocidio: l’annientamento di un numero sempre più grande di persone diventa condizione elementare per l’esistenza di persone in numero sempre minore. In questo contesto è stata ideata la teoria del „miliardo d’oro“ che rappresenta il punto strategico della prassi politica, militare ed economica dell’America nel mondo. La smania capitalistica ecocida provoca una paura dell’esistenza sempre maggiore e su questa base crea le condizioni per radicalizzare le decisioni e azioni politiche. L’uso di bombe atomiche e al neutrone, l’uso di virus artificiali e di altri mezzi micidiali sta diventando uno strumento legittimo per la „difesa“. In quasi tutte le relazioni degli „esperti“ dell’emisfero occidentale la „sovrappopolazione del Pianeta è il pericolo più grande per l’esistenza dell’umanità“. La paura per l’esistenza viene indirizzata contro i popoli con una natalità „troppo alta“ che in questo modo espongono a rischio la sopravvivenza di tutti. La conclusione viene da se: è necessario annientare i miliardi in „eccesso“ per poter salvare l’umanità. Coloro che distruggono spietatamente la natura e decimano popolazioni diventano „salvatori del genere umano“. L’Occidente ha un’esperienza molto ricca nell’annientamento di popoli: lo sterminio degli indios dell’America settentrionale da parte dei capitalisti americani, l’uccisione di cinesi e di indigeni australiani da parte dell’Imperialismo britannico – indica la „tradizione“ occidentale nel confrontarsi con l’umanità in „surplus“. Simultaneamente, il globalismo fondato sul Nuovo ordine mondiale americano condiziona la creazione di una plutocratia genocida nazionale il cui compito è di sterminare, con misure economiche ed altre, la „popolazione in eccesso“ sul proprio territorio. Lo sviluppo ulteriore del capitalismo sarà pagato con la morte di miliardi di persone innocenti, con l’estinzione di tante specie di animali, con conseguenze per tutto il mondo vivente… In fondo, tutto questo serve per la comodità di qualche milione di ricconi mentalmente degenerati che potrebbero così godersi la loro ricchezza materiale, frutto di sangue e ceneri, mentre la loro esistenza è assicurata mediante la tirannia poliziesca, quella mafiosa e militare e mediante l’illusione creata dall’industria del divertimento. I fanatici del capitalismo sono i peggior terroristi: loro annichiliscono la vita sulla Terra.

Considerando l’intensità con la quale viene distrutto l’ambiente naturale, non c’è da meravigliarsi che nell’Occidente sempre più persone vedono nello spazio naturale russo la base dell’esistenza dell’umanità. Lo spazio euro-asiatico contienne il 75% delle ricchezze naturali mondiali. La Siberia è un tesoro dell’umanità e il popolo russo con una politica intelligente lo salverà per generazioni future. Di importanza primaria è anche il fatto che la Russia è diventata il cardine della lotta contro la „Monsanto“ e altre corporazioni che cercano di distruggere le sementi organiche e il modo tradizionale della produzione di cibo sano. Avendo presente l’influenza di queste corporazioni sui regimi dominanti, non c’è da stupirsi se le autorità americane vedono nella Russia un nemico mortale.

Il fatto che la Russia sia diventata di nuovo una grande potenza in grado di influire sulle sorti del mondo è la cosa più importante che sia successa nella storia contemporanea. Così come la vittoria dell’Armata Rossa presso Stalingrado e la sua marcia senza sosta contro il fascismo ha mosso molti popoli a lottare contro il colonialismo e l’imperialismo, così pure la ripresa della Russia infonde la speranza che il fascismo contemporaneo, nella forma del Nuovo ordine mondiale, sarà distrutto, il che offrirà la possibilità per un’integrazione dei popoli liberi europei ed asiatici dall’Atlantico fino a Vladivostok.

Traduzione: Mirjana Jovanović Pisani

Supervisore: Andrea Martocchia

 

Nichilismo capitalistico

N

Il capitalismo è un ordinamento nichilistico non solo perchè esclude ogni giudizio valoriale, ma anche perchè distrugge le potenzialità vivificatrici della natura e dell’essere umano. Il nichilismo capitalistico non ha soltanto un carattere anti-umano, ma anche anti-esistenziale. La natura “conosce” la morte, che è la condizione del rinascere, ma non “conosce” la distruzione della vita. Nella natura e nella storia la morte apre alla possibilità di nuova vita: essa è per sua natura vivificatrice. Il capitalismo distrugge il ciclo stesso della morte e della rinascita, cioè le potenzialità vivificatrici della morte, e produce una nullità distruttiva.

Il capitalismo non solo crea uno Stato totalitario, bensì anche una società totalitaria. Infatti, la vita stessa è diventata una forza totalizzante che forma il carattere degli esseri umani e la loro coscienza, i rapporti tra di loro, il rapporto verso la natura… L’essere umano diventa distruttore non solo mediante il suo lavoro e il suo consumismo ma pure nella sfera vitale capitalistica, cioè vivendo la vita alla maniera capitalistica, per 24 ore al giorno e senza risparmiare nessuno. Il capitalismo costringe gli esseri umani a vivere la vita in modo distruttivo e in questo modo essi diventano complici nella distruzione del mondo. Una vita sempre più senza riguardo, che si basa sul sempre più veloce svolgimento del processo della riproduzione capitalistica, permette agli esseri umani di esistere solo se si comportano conformemente ai processi dominanti. Questa è la causa di una delle più dannose forme di patologia sociale: gli esseri umani cercano di privarsi delle elementari caratteristiche umane per poter sopravvivere nella società capitalistica totalitaria. Nel capitalismo l’essere umano non “migliora” mediante lo sviluppo delle proprie potenzialità umane specifiche, cioè come essere storico, ma mediante il modello dominante del vivere che lo priva della naturalezza e dell’umanità. L’origine della tragicità piccolo-borghese sta nel fatto che il piccolo borghese valuta se stesso mediante il vigente modello dominante il quale lo svaluta come essere umano. L’intangibile dominio del principio “I soldi non puzzano” porta al fatto che l’essere umano si espone all’umiliazione peggiore e che commette i peggiori delitti per ottenere soldi e affermazione sociale. Non è più la fuga dalla libertà (Fromm), bensì la fuga dalla responsabilità della distruzione della vita ciò che domina nelle società capitalistiche più sviluppate. Questa è la base del conformismo contemporaneo. Esso non è soltanto di natura anti-libertaria, ma prima di tutto anti-esistenziale. Il piccolo borghese si leva di dosso ogni responsabilità per la distruzione della vita e la riporta a un “Dio”, al Sole, alle stelle, alle profezie bibliche o d’altro tipo, a “forze terrestri misteriose” che si manifestano nella forma di “logge massoniche” e di altri gruppi che agiscono “dall’ombra”. La crisi sempre più drammatica dell’esistenza, invece di spingerlo alla lotta contro il capitalismo, lo induce a fuggire in mondi illusori offertigli dall’industria del divertimento, dalla chiesa, dalle sette, dalla droga, dall’ alcool… Nel contempo, la forma più importante di fuga dalla responsabilità della distruzione del mondo è il consumismo. Lo sviluppo della mentalità da “ubriacatura per l’acquisto”, cioè il totale affogamento dell’essere umano nel pantano capitalistico, è la più rovinosa forma di fuga dalla realtà. Anche qui viene confermato il principio che il capitalismo fonda il profitto sulla distruzione del mondo e dell’essere umano, e che questo ha carattere universale.

Il totalitarismo capitalistico è la forma più malvagia di totalitarismo che la storia conosca. Esso si basa sulla commercializzazione totale della natura e della società. Ogni angolo del Pianeta ed ogni segmento della vita sociale ed individuale sono diventati parte integrante del meccanismo della distruttiva riproduzione capitalistica. Altre forme storicamente date di totalitarismo appaiono relazionarsi o a un’idea di passato, o a una qualche idea trascendentale, oppure a una idea di futuro – e ciò apre la possibilità a una loro critica. Il totalitarismo capitalistico contemporaneo si fonda sul nichilismo distruttivo: esso annichilisce sia l’idea della trascendenza che l’idea di un futuro (o passato) e con ciò ogni possibilità di stabilire una distanza critica dal mondo esistente. All’inizio del suo sviluppo, il capitalismo creava una coscienza visionaria che apriva non soltanto lo spazio per il suo sviluppo, ma anche quello per il suo superamento (More, Campanella, Hobbes, Bacone, Owen, Fourier). Nel diventare un ordinamento totalitario distruttivo, il capitalismo annulla ogni coscienza visionaria e crea una coscienza positivistica totalitaria alla quale conviene l’idea della “fine della storia” e dell’”ultimo uomo” (Fukuyama). “Democrazia” è un altro termine per la fine della storia.

Il capitalismo abolisce la storia trasformando il tempo storico in eventi meccanici, cioè nel nulla positivo. Con il capitalismo comincia il tempo non-storico che è di carattere distruttivo e che rappresenta la distruzione della vita sulla Terra. Il misurare del tempo capitalistico non ha soltanto un carattere anti-storico, ma anche anti-esistenziale. Il “nulla” non è solo una vita insensata (irriflessiva), ma è la estinzione della vita. Il capitalismo è una forza totalizzante distruttiva che produce una nullità totale e cioè una tragicità di carattere fatale e senza speranza. Ciò che nella dimensione vitale ed umana appare come fenomeno reale, nell’orizzonte esistenziale e valoriale capitalistico diventa nulla. Il capitalismo annienta ciò che è umano affinché inumano ed anti-umano ottengano una dimensione spettacolare. In questo processo, non le cose e i fenomeni, ma il processo stesso dell’annientamento assume carattere feticistico. Attenendosi al mito del carattere “rivoluzionario” del capitalismo, Marx non ha capito che il capitalismo non si proietta nel futuro in primo luogo mediante lo sviluppo delle forze produttive e delle potenzialità emancipatrici della società borghese, bensì mediante la distruzione della natura e dell’essere umano, come anche mediante la distruzione dell’eredità emancipatrice della società borghese. Il “progresso” capitalistico elimina ogni possibilità di futuro: essa appare come u-topos [non-luogo, utopia] degenerata in senso capitalistico. Il capitalismo si stabilizzerà finalmente nel momento in cui avrà annientato la vita sul Pianeta e sarà arrivato al livello “zero” della natura inanimata.

Il cataclisma cristiano [l’Apocalisse] significa la fine della vita materiale e l’inizio di quella “vera”. Questo non è possibile in un essere umano privato dell’anima, vale a dire, se in lui è stata distrutta la fede in un mondo “reale”. Il capitalismo rapisce all’essere umano l’anima che è il simbolo della forza vitale dell’essere umano come essere spirituale e rappresenta la possibilità elementare di una sua deificazione. Il cataclisma capitalistico annienta la possibilità del cataclisma cristiano: non c’è peccato né redenzione, non c’è il pentimento né il perdono… Il capitalismo ha trasformato il mondo nel suo spazio pubblicitario, e l’essere umano nel fanatico edonista-distruttivo che non ha bisogno di incitamenti validi che siano al di sopra del mondo esistente. I rapporti umani hanno perso la dimensione spirituale ed etica. Il denaro come un nulla spettacolare è diventato il mezzo per annientare i valori spirituali, ed il principio “I soldi non puzzano” è diventato il principio “religioso” supremo. L’apocalisse contemporanea non si basa sulla coscienza religiosa e non ha un carattere illusorio, ma è una realtà sempre più visibile che si fonda sullo sviluppo del capitalismo come ordinamento totalitario distruttivo.

La distruzione radicale del tessuto sociale, e in questo modo la distruzione dell’essere umano come essere sociale, rappresenta un’altra “qualità” del capitalismo. Il capitalismo degenera l’essere umano in quanto essere naturale (erotico) e sociale poiché fa degenerare i rapporti tra gli esseri umani. Esso annienta il bisogno dell’uomo per l’uomo e crea un uomo patologico, in primo luogo perchè dall’infanzia gli annulla il bisogno degli altri esseri umani e in questo modo la possibilità di sviluppare il sentimento umano. Il capitalismo produce un essere umano solitario, perso nella nullità capitalistica, incline alla fuga dal mondo reale verso quello illusorio. Gli esseri umani diventano le monadi di Leibniz tecnicizzate. Ancora peggio, indurre nell’uomo la paura verso l’uomo rappresenta la base della “socialità” capitalistica. Trasformare l’uomo in nemico dell’uomo rappresenta uno dei peggiori delitti del capitalismo. Con la distruzione dell’essere umano come essere sociale mediante la “fabbricazione” di individui atomizzati, in guerra permanente, il capitalismo acuisce il dissidio tra la certezza dell’esistenza immediata dell’essere umano come individuo e la certezza dell’esistenza dell’umanità. Infatti, la certezza dell’esistenza immediata dell’essere umano come individuo in virtù del meccanismo di riproduzione capitalistico, che lo trasforma in un egoista distruttivo, mette sempre più drammaticamente in questione la capacità dell’umanità di assicurarsi l’esistenza. E questo a maggior ragione in quanto l’atomizzazione degli esseri umani è la peggior forma della loro de-politicizzazione.

Il capitalismo produce forme di “socialità” che degenerano l’essere umano in quanto essere sociale. La “socialità” si riduce alla lotta tra gli esseri umani, alla bugia, all’inganno, al delitto… Nel mondo contemporaneo niente distrugge con più efficacia il bisogno dell’uomo per l’uomo che il contatto dell’uomo con l’uomo. Cessano i rapporti autentici tra gli uomini, nei quali l’essere umano può realizzarsi come un essere libero, erotico, emotivo, spirituale e creativo, e i rapporti tra gli uomini assumono un carattere tecnico e distruttivo così come l’essere umano stesso diventa un essere meccanico e distruttivo. Il capitalismo crea un surrogato della socialità nella forma dei “consumatori”, degli “spettatori”, dei “fans”, “del popolo di facebook”… Lo sport è uno dei mezzi più importanti della degenerazione e della distruzione della socialità umana. Gli sportivi sono ridotti a classe quasi-militare adibita al divertimento e al circo, come equilibristi da salti mortali, e il pubblico è ridotto alla “massa dei tifosi”. Gli spettacoli musicali, le feste della birra ed altre sbevazzate, le discoteche, i supermercati ed i centri commerciali, le zone pedonali nei quartieri commerciali delle città eccetera – sono tutte forme di produzione capitalistica di “socialità” privata di ogni naturalezza e sentimento umano. Essa si riduce a quelle ”masse consumistiche” il cui atteggiamento condiziona il processo della riproduzione capitalistica distruttiva, vale a dire una vita del tutto commercializzata. Il capitalismo trasforma l’essere umano da essere sociale in essere consumistico, e la società da comunità di persone emancipate diviene moltitudine di consumatori. Il mega-store è diventato lo spazio sociale più importante, e i “saldi” di fine stagione con la relativa pazza corsa consumistica  sono le forme più autentiche mediante le quali si manifesta la socialità capitalistica.

Per quanto riguarda l’internet, le possibilità sempre più grandi della “comunicazione” tecnica sono diventate sostitutive delle sempre più esigue occasioni di rapporti umani autentici. Invece di instaurare rapporti immediati tra gli esseri umani, si instaurano “rapporti” mediante un’immagine “abbellita” che corrisponde al modello del “volto di successo” secondo i criteri dei valori dominanti, cioè mediante l’auto-degradazione e l’auto-menomazione dell’essere umano. L’anonimato, la possibilità della immediata interruzione del contatto, la possibilità della “trasformazione” e del “ritocco” – tutto questo si frappone alla “comunicazione”. Sullo schermo del computer non appare la vera immagine dell’essere umano, ma la sua maschera. Per il tramite di internet non si instaurano rapporti tra gli esseri umani, bensì comunicazioni tecniche con le quali gli esseri umani vengono “liberati” dalla esistenza sensibile, erotica, emotiva, ovvero dalla esistenza sociale e dalla mediazione sociale. Sullo schermo appaiono immagini che non si possono percepire con i sensi, toccare, guardare negli occhi… immagini senza odore, senza voce, senza calore… Si ha l’impressione di essere “liberati” da quel mondo in cui l’essere umano non può realizzare la sua umanità e questo in modo da ridurre l’essere umano ad una apparizione tecnica mascherata. Il populismo di internet è la forma meno umana di populismo. Apparentemente, chiunque può mostrarsi in “pubblico” – ma è un “pubblico” virtuale, di esseri umani anonimi che si nascondono dietro lo schermo del computer. Inoltre, la maggior parte dei testi pubblicati in internet sono al di sotto di ogni livello culturale e vengono imposti agli altri mediante una sempre più aggressiva “presentazione tecnica” che corrisponde al meccanismo delle campagne pubblicitarie della “società consumistica”. La cosa peggiore è che i giovani accettano di essere precipitati nel mondo virtuale. Questa è la “risposta” conformistica dell’uomo solitario affondato nel fango della disperazione capitalistica. Accettare il mondo virtuale significa, infatti, accettare il mondo esistente dove non c’è posto per la giovinezza, per l’amore, per il futuro… Si tratta, in definitiva, di togliere ogni possibilità agli esseri umani di unirsi e di operare in quanto esseri politici tesi a sradicare ciò che è male.  L’annientamento dell’essere umano come essere sociale mediante la tecnica ed il modo di vita “consumistico” rappresentano la maniera più efficace per la sua de-politicizzazione. Senza alcun legame immediato e  organizzazione degli oppressi basata su di una qualche visione di un mondo futuro per il quale si debba lottare, uscire sulle strade si riduce allo scaricare la frustrazione, il che non contribuisce all’abbatimento del mondo inumano, bensì produce nuove forme di oppressione e sfruttamento.

 

Translated from Serbian by Mirjana Jovanović

Italian translation supervisor Andrea Martocchia

 

Noviji tekstovi

Poslednji Komentari

Arhiva

Kategorije

Meta Linkovi

Pratite Ducijev rad i na fejsbuku