В ходе переход человечества из терестриального (земного) в космическое бытие. Благодаря научным познаниям и техническим инновациям, понимание природы в современном мире расширяется на космическое пространство, и возникновение и существование человечества рассматривается из космической перспективы, что значит, в контексте возникновения и эволюции космоса. Это уже больше не отношение к космосу, основывающееся на суеверии, религиозных иллюзиях и астрологических гипотезах, а отношение, основывающееся на научних познаниях и технических открытиях. Космос становится конкретным („внешним“) жизненным пространством для человека, и он начинает понимать себя как конкретное космическое существо. Это придает новое качество историческому развитию человечества и пониманию природы, а также (само)пониманию человека как (эмансипированного) природного (космического) существа.
В капиталистическом видении будущего Земля сведена к сырьевому и энергетическому источнику, а отношение к земле основывается на эксплуататорско-профитабильном принципе. Все большая нехватка сырья и энергии дает свою лепту формированию сознания о том, что жизнь человека на Земле имеет временный характер и что его экзистенциальная перспектива находится в переселении на другие планеты. Земля становится трамплином для „освоения вселенной“, а небесные тела – сырьевым источником и как таковые – предметом эксплуатации. Космос становится простором капиталистической экспансии, в котором ведется борьба за обладание сырьевыми источниками и из которого непрестанно подстерегает опасност (в виде кровожадных „внеземлян“, которые получают статус космических „террористов“), что неминуемо обуславливает и оправдывает развитие все более мощной военной техники, которая, разумеется, будет употреблена для уничтожения „лишних“ и „неподобающих“ на Земле для того, чтобы мощнейшие капиталистические корпорации завладели земными источниками сырья и энергии. В то же время навязывается иллюзия, что техническими средствами можно обеспечить „вечную“ экзистенцию человечества во вселенной. В этом контексте появляется предупреждение одного из известнейших современных физиков Стивена Хокинга (Stephen Hawking) о том, что люди самое позднее через 200 лет должны будут переселиться на какую-либо другую планету. Даже, если это и случится, что этим „решается“? Какой порядок человек установит на других планетах? По Хокингу, это может быть только капитализм. Колонизируя другие планеты, капитализм становится космическим порядком, а абсолютизированный принцип профита становится господствующим космическим принципом. Хокинг упраздняет человека как животворное и свободомыслящее существо и сводит природу человека на деструктивную природу капитализма. Исходя из этого, он отстаивает бегство человека с Земли на другие планеты. Между тем, если люди как таковые являются причиной пропасти жизни на Земле, и если те, которым удастся добраться до какой-либо другой планеты, будут делать то же самое, что они делали на Земле: бороться за власть и деньги, они таким образом уничтожат жизнь и на той планете. Другими словами, бегство на другие планеты бессмысленно, так как человек не может убежать от своей „злой“ природы. Если человек по своей природе – „деструктивное существо“, нет такого места в космосе, где ему удастся создать свой дом и выжить. Человек становится космическим бездомным, осужденным на вечные странствия, – так как он все уничтожает.
На основе катаклизмических сценариев развивается идея о „застарелости традиционального человечества“, которое в экзистенциальном и в эссенциальном смысле связано с Землей, и о потребности создать „новое человечество“, которое будет в состоянии взлететь в космос. Человек должен ментально и телесно приспособиться к тому вызову, который бросает ему „космическая эпопея“. Будущее человечества сводится к созданию „расы киборгов“, которая будет в состоянии „соревноваться“ с „интеллигентными машинама“ и „осваивать“ планеты. Современная наука направляет человека к механистическому пониманию себя и космоса. Стирается природная и гуманная история общества, и таким образом ставится под вопрос человек как эмансипированное природное и гуманное существо. Космос становится все ближе человеку в техническом смысле, но все дальше от человека в природном и гуманном смысле. Когда вещи рассматриваются в реальной общественной величине, „космическая эпопея“ становится одним из технократских мифов, которым уничтожается историческое (само)сознание человека, а тем самым эмансипационное наследие национальных культур и гражданского общества, на которых основывается идея novum-а, а значит, идея будущего (гуманного) мира. Свободомыслящую мечту заменяет „космическое видение будущего“, производимое голливудской кино- машинерией, поддерживаемой военной промышленностью. Мифологическая проекция „космических миров“ становится средством обесценивания нашей планеты и средством расправы с верой о возможности сохранения жизни на Земле. Производятся технократски основанная квази-религиозная иллюзия того, что настоящая история человечества начинается в космосе, и соответствующие ей ценностные проявления, которыми обесценивается человек как природное и гуманное существо. С помощью голливудской кино- индустрии создается впечатление того, что космические созвездия находятся на досяжении руки человечеству и что „освоение других планет“ – его непосредственное будущее. Релятивизируются время и космический простор, и таким образом теряется представление о реальном времени, в котором мы живем. Связывание непосредственного будущее человечества с космическим пространством представляет собой одну из наиболее пагубных иллюзий, создаваемых голливудской кино-индустрией. В то же время историческое време превращается в абстрактное время, в котором, в виртуальном космическом просторе, воспроизводится капиталистический мир на „высшем“ техническом уровне.
„Прорыв во вселенную“ внес лепту в то, чтобы поставить человека лицом к лицу с бесконечным пространством вселенной таким образом, который сводит Землю до космической частицы, которая в любой момент может нестать. Земля становится незначительной по отношению к космическому пространству, который индустрия забавы предлагает человеку как виртуальный мир. Осознание фактов о космическом положении Земли и человечества обессмысливает любое стремление к сохранению жизни на планете. Научные познания вызывают страх за выживание, а не предлагают решения – так как решения находятся не в сфере науки, а в ежедневной жизни. Астероиды, кометы, суперновые, черные дыры, анти-материя – все эти явления становятся проекцией страха от уничтожения, который создает капитализм как деструктивный порядок. Отношения между людьми основываются не на потребности человека в человеке, что значит, на потребности человека сделать что-то, чтобы улучшить добробытие человечества, они посредствованы катастрофическими сценариями, которые обессмысливают любые действия, которые могут открыть новые просторы свободы и увеличить вероятность выживания человечества. Таким образом капитализм, который все драматичнее ставит под вопрос выживание человечества, что значит, он как единственная реальная опасность для человечества, „исчезает“ в катаклизмических проекциях „будущего“. В то же время, дегенерируя человека как природное и человеческое существо, капитализм уничтожает возможность существования и развития человека как эмансипированного космического существа, которое создает свой – гуманный космос.
Голливудская кино-индустрия дурачит молодежь космическими видениями в то время, как капитализм систематически уничтожает жизнь на Земле. Это не только то, что в космические программы вкладываются огромные средства, которые бы могли быть использованы на восстановление экологического равновесия на Земле, но и то, что они получают огромнейшие размеры и как таковые служат для сокрытия от общественности картин массового умирания людей от голода, жажды и болезней, картин монструозных „гуманитарных интервенций“ и современных концентрационных лагерей, а также картин все более драматичного уничтожения животных, рек, океанов, воздуха, лесов, полей и пастбищ, глетчеров… особое значение имеет то, что „космические проекты“ служат для создания мифа о „неограниченных возможностях развития науки и техники“ – который становится средством для создания мифа о „неограниченных возможностях развития капитализма“. В конечном счете, „прорыв в космос“ создает не улучшение добробытия человечества и не увеличивает несомненность человеческого существования, а стесняет борьбу против капитализма и дает свою лепту развитию новых механизмов доминации, манипуляции и деструкции.
Не немощь противостоять природным катаклизмам, а конформизм и одиночество вызывают у современного человека потребность в мистике и других формах бегства из жизни, которые заставляют его искать смысл жизни в иррациональных сферах. Не бескрайное космическое пространство, а безнадежное одиночество вызывает у человека страх, когда он бросает взгляд в небо. Понимание бесконечности как открытости, что значит, как возможности бесконечного развития созидательных сил человека и простора свободы, обусловлено созданием на Земле гуманного общественного порядка. Только развитие межчеловеческих отношений, что значит, ощущение того, что ты не одинок на земле, создает в человеке ощущение того, что он не одинок в космосе и придает смысл жизни человека. Обнявшиеся молодые люди в бесконечной космической синеве видят не источник опасности, а неограниченный простор будущего.
Безграничность размеров капиталистического деструктивного сумасшествия показывает и то, что капиталисты стремятся превратить космический простор в военный полигон, с которого можно уничтожить жизнь на Земле. Развитие капитализма как тоталитарного порядка деструкции привело к тому, что наибольшая опасность существованию человечества и нашей планеты угрожает не от многочисленных космических тел и космических катаклизмов, а от капитализма! В эссенциальной и экзистенциальной проекции будущего развитие производственных сил должно быть направлено на гуманизацию мира и облагораживание природы, т.е. на увеличение несомненности существования человечества. В этом контексте „прорыв“ человека в космос должен быть направлен на развитие технических средств, с помощью которых может быть предупреждена возможная опасность для Земли, которая исходит из космоса, как, например, удар какого-либо космического тела или огромнейшее облучение, которое может наступить как последствие взрывов на Солнце или каких-либо далеких небесных телах и прочее. В то же время, „прорыв“ в космос должен внести вклад не только в увеличение несомненности существования человечества, но и его объединение для решения основных экзистенциальных и эссенциальных вопросов. В этом смысле, важнейшим непосредственным последствием „прорыва“ в космос должно быть создание гуманного мира.
Что касается вопроса, существуют ли в космосе подобные нам существа, проблема состоит в том, что вещи рассматриваются в количественных соотношениях и в величине данности, которая имеет статичный характер, что значит, рассматриваются техническим и тем самым абстрактным образом. Вся проблематика находится, в действительности, вне плоскости количественного сравнения и теории вероятности. Нет ничего в космосе, что подобно, тем более нет ничего, что может быть отождествлено с человеческим миром. Человеческий мир только в материальном смысле – часть бескрайней вселенной. В качественном смысле он существенно отличен от космоса, который его окружает, и несоизмерим с возможными формами жизни. Сущность человеческого мира – его историчность, что значит, что он постоянно переживает качественные преображения – становится человеческим миром, при чем человек постоянно становится человеком. Как историческое и общественное существо человек – неповторимое космическое существо, и это составляет специфичность и неповторимость человеческого мира в космических размерах. Открытость будущего, которая основывается на безграничных созидательных и свободомыслящих потенциалах человека, составляет сущность и единственность человеческого космоса. В то же время, исходя из идеи бесконечности, можно прийти к выводу, что в космосе существуют многочисленные вариации форм жизни, что значит, многочисленные возможности существования качественно различных организмов и существ.
В контексте космологических рассмотрений заслуживает внимания понимание космической сущности человека, которое в интервью с Джоном Смитом (John Smith), сделанном в 1899 году, высказал Никола Тесла – один из крупнейших ученых модерной эпохи. Тесла отстаивает космологический пантеизм, который имеет энергетический характер. Он устанавливает мистичное отношение к светлости, которая является своеобразным „божьим духом“ и как таковая источником энергии, струящейся в человеке. Человек, в действительности, – только одна из форм, в которой проявляется энергия, и как таковой – бессмертен. Светлость его создает и в светлости он переживает вечное существование. Нет природы как специфичной материи; нет эволюции живого мира и человека как высочайшей формы в развитии природы; нет человеческого мира как специфичного космоса и человека как специфичного космического существа… Человек упразднен как природное, общественное и историческое существо и сведен на своеобразную батарейку, чей энергетический потенциал представляет собой источник его рабочего и созидательного вдохновения. Ментальные упражения должны обеспечить ему ментальную силу, а это значит, предупредить рассыпание энергии и направить ее на развитие чувств и умственных способностей. Женщина нежелательна, так как отнимает у мужчины ментальную и телесну энергию. Развитие телесных чувств проходит, уродствуя эротическое существо человека и чувство человечности. Отношение человека к миру имеет не общественную и свободомыслящую, а медитативную природу. Не понимая человека как свободомыслящее существо, Тесла не в состоянии понять природу огня Прометея, что значит, свободомыслящего озарения. Его видение будущего основывается не на свободомыслящем уме, а на космологическом мистицизме, который имеет технократскую природу.
Что касается идеи „бога“, она основывается не на соблюдении природных законов и не на вере в созидательные силы человека как свободомыслящего существа, а на страхе от природных сил и от смерти (исчезновения). Если бы „бог“ существовал, настаивалось бы на эмпирическом и рациональном, а не на мистификаторском теологическом празднословии, которое должно блокировать разум, и на молитвенных и литургических ритуалах, которые должны вызывать психический эффект, который должен произвести фаталистическое подданическое сознание. Как кто-то может «не верить в бога», если он „всеприсутствующий“ и „всемогущий“? Точно так же, если „бог“ существует, каждый из нас имел бы непосредственные отношения с ним, что значит, что церковь как „посредник“ между „богом“ и человеком была бы бессмысленна. Основа религии – религиозное сознание, являющееся результатом исторического развития общества. Первобытная форма религиозного сознания – анимизм, следует тотемизм, затем политеизм. Монотеизм – высочайшая форма в развитии религиозного сознания. Не „бог“ сотворил мир, а человек на определенной ступени своего исторического развития сотворил идею „бога“, которая у него отнята и которая стала частной собственностью церквей. Великий сербский просветитель Васа Пелагич утверждал, что молельни – „лавки“, в которых попы продают лжи о „боге“.
Рассматривая исторически, „бог“ появляется как отчужденный от человека созидательный принцип, с помощью которого человек бывает лишен (само)созидательного (само)сознания и свободомыслящего достоинства. Путем идеи „бога“ как „сотворителя мира“ созидательные силы человека отчуждаются от него и становятся средством его подчинения со стороны господствующего класса и средством обоготворения классового порядка, который основывается на „святой“ частной собственности (а церкви основываются на коллективной собственности – какое лицемерие!) и эксплуатации крестьян и рабочих. В истории человек был в подчиненном положении по отношению к (имагинарному или реальному) космосу, который имел метафорический и политико-инструментальный характер и служил средством для приобретения вечности господствующему порядку. Человеческая животворность имагинарна: создание имагинарного религиозного сознания становится „компенсацией“ лишения человека способности создавать земной мир по своему подобию. Вместо того, чтобы быть средством развития самосознания человека как самосознательного космического существа, средством развития его свободомыслящего достоинства и средством объединения человечества в борьбе за сохранение жизни на земле, идея „бога“ как принцип креативизма является средством господствующего класса для того, чтобы вымарать эмансипаторское наследие, и средством производства фаталистического сознания, которое ведет человечество к смерти (идея о „небесном народе“, „рае“, „вечной небесной жизни“ и подобное). Христианство посылает человечеству ужаснейшее поручение: человек обязан и должен страдать. Если человек счастлив на Земле, „сады рая“ – бессмысленны. Что касается смерти, она дает смысл жизни. „Вечная жизнь“ – самое худшее проклятие.
В эмансипаторском смысле идея „бога“ как сотворителя человеческого мира – результат исторического развития общества, и она говорит о становлении человека самосознательным космическим существом. Развитие самосознания человека как созидательного существа и созидателя (своего) мира – основа теории о мире как “божественном творении”. “Бог” – выражение независимости человека от природы и ставляния его сил “над” силами природы. Путем идеи “бога” человек становится автономной созидательной силой и, в этом смысле, самосознательным космическим существом: сотворение мира – сознательное дело и дело воли. „Бог“ – не сотворитель человеческого мира, а символическое выражение специфичного отношения человека как самосознательного космического существа к космосу. Он появляется как историческое качество, с помощью которого человек приходит к идее мира как специфичного космоса и к идее о себе как специфичном космическом существе, и как качество, дающее возможность человеку как специфичному космическому существу превзойти бескрайний (материальный) kvantum космоса и понять космос как животворное целое. В то же время идея о том, что дух может создать материю, может значить, что созидательные способности человека и его созидательная мечта – силы, которые могут создать несуществующее. Человек с его созидательным духом и созидательными способностями не может создать материю из ничего (creatio ex nihilo), но может путем созидательной переработки материи обеспечить реализацию ее животворных потенциалов. Речь об утверждении животворного принципа как универсального космического принципа и человека как специфичного космического существа, представляющего собой высочайшую форму, в которой реализована животворная природа вселенной.
Понимание того, что то истинное, которое предоставляет человеку возможность превзойти существующий мир, находится не вне человека, а в нем самом, представляет собой одну из важнейших эмансипаторских идей христианства. Не освещение, а просвещение представляет собой основной принцип одухотворения человека. Из этого проистекает, что излучение человечности, на чем основывается аура у Беньямина, представляет собой основу установления общества как братского сообщества „светящихся“ людей. В то же время человечность, излучающаяся из человека, представляет собой светлость, которая освещает дорогу в будущее. Одна из самых драматичных истин, дающая человеку возможность, вопреки самой жесткой тирании, сохранить веру в то, что он может победить в борьбе за справедливый мир, гласит: и самая слабая светлость может разбить самую густую тьму. Пламя свечи – символ этой истины. Освещение молелен искусственным светом – способ, стерилизующий их просветитељскую силу и превращающий их в кулисы существующего мира. Смысл их существования состоит в том, чтобы излучать светлость, дающую человеку возможность видеть то, что невидимо. Из них должна излучаться истинная светлость, которая не освещает, а просвещает человека. „Грандиозные“ молельни – это не светочи, из которых излучается светлость истины, а олицетворение земной политической и экономической мощи церковной олигархии. Они не просвещают, а поражают обывателей своей монументальностью. Величина веры измеряется не величиной молелен, а глубиной понимания истинного. Вера находится не в стенах церквей, а в сердцах людей. Ложная вера основывается на впечатляющей иллюзии; настоящая вера основывается на невидимой истине.
Вопрос о „боге“ – в действительности, вопрос о сущности человека и космоса. Как таковой, он является „посредником“ между человечеством и вселенной. Становление человека эмансипированным космическим существом придает идее „бога“ новые размеры. Во время космической экспансии человечества она становится ненужной в сфере „небесного“ простора. Идея „бога“ может выжить только в глубине человеческого существа и то, прежде всего, как эстетическая идея, дающая человеку возможность понять космос гуманным образом и относиться к нему как к животворному целому. В то же время она имеет причину существования как одна из объединяющих идей человечества в рамках анти-капиталистического движения – как символический синтез гуманистического наследия и гуманистических потенциалов человечества в сравнении с техническим миром и сведением человека к простой материи, что значит, в сравнении с механистическим материализмом, который имеет анти-духовный и анти-жизненный характер.
С сербского перевела Татьяна Джурашкович